美佛慧訊 第五十八期

略論唯識學的三性思想

宗承法師


在印度主導大乘佛教思想的有二個學派:一是中觀學派,以龍樹、提 婆的思想為主;研究客觀世界,提出八不中道,以悟緣起證入性空為 目的。二是唯識學派,以無著及世親的思想為主,研究主觀真理,提 出三性三無性思想,以斷遍計、了依他、証圓成為目的。

「唯識」,就是不離開人們的主觀能動性,一切都是識的產物。每個 人都有主觀能動性,在精神和思想中,在日常生活中,我們的見聞覺 知,就是主觀能動性緣起變化的一種作用。我們生存在現實的世間裡 ,常覺得山河大地,森羅萬象宛然呈現在自己的面前,但這卻無一不 是自心上所現起的似境影像而已,「世界是意識的表象」,我們根本 親緣不到事物的真實特徵,只是內心自變自緣。因此,唯識學主張「 唯識所現,心外無境」。人一看到「心外無境」,馬上就產生一種錯 誤的觀念,認為佛教講「唯心」是否定客觀存在。其實不然。佛教不 重視客觀世界,但不否定客觀世界。因為客觀世界不能直接幫助我們 解脫生死的人生大問題。了脫生死,證入涅槃,全憑自心修習,要靠 主觀能動性不斷去努力,才能證到涅槃勝境。客觀世界是我們的共相 ,是大家共同生活的埸所,提供每一個人一期生命果報體的資生物具 。根據緣起性空的原理,客觀世界也是眾緣和合而成,剎那生滅,遷 流不住,當體即空。正如《金剛經》所說:「如來所說三千大千世界 ,是名世界。何以故?若世界實有者,則是一合相」。經文中之「一 合相」就是因緣和合而成的,根本就沒有單一存在不變的個體,所以 是緣起而性空。只因人們迷不知此理,對緣生如幻的現象界產生一種 實有的觀念,以為是離識而有,驅役自心,隨外境而轉,光憑自己的 見聞覺知,攀緣一切妄境,將之堅執為實有,勞慮飄綿,造諸業因, 受大苦惱。佛陀大悲,憐此妄例,授予唯識中道之教,啟迪人們善觀 現象界的事事物物,以便好好地去體認萬法唯識的緣生妙理,而達緣 妄不執,自淨其意。

唯識宗為了顯揚唯識正理,用「事心」來直談一切法唯識,並以此表 詮內界心識的真理,把事物染淨,真妄等性相,都歸於人的認識思想 範疇。從唯識自性緣起說來看,理解諸法實相,就要詳辨三性。對實 相的認識,亦即是對三性的認識。因此,三性是法相唯識學上的一個 重要課題和基本理論。我們若依此三性的基本原理,就可了知唯識的 真實旨歸,實在於趣道證滅,直下究真。

一、事物的迷妄性───遍計所執

1.遍計所執性的名義

遍計是普遍計度義,依護法的學說,可分四種:

(1)遍而非計──無漏和有漏善識

(2)計而非遍──有漏的第七識

(3)非遍非計──前五識和第八識

(4)亦遍亦計──有漏染污的第六識

所執是指所緣的對象。性是本質的意思。人們對因緣所生的一切事物 ,只是看到浮現於主觀意識上的虛妄影像,見不到它本來的真相,如 《解深密經》說:「此中無有少法而能見少法」。不了解形形色色的 影像是唯識所變的,卻把它執為心外實有的,而起種種的實我實法的 差別。所以《成唯識論》說:「或復內識轉似外境,我法分別熏習力 故,諸識生時變似我法,此我法相,雖在內識,而由分別似外境相」 。文中的「由分別似外境相」與《攝論》「謂於無義唯有識中似義顯 現」的意思相吻合,都是指出遍計所執在主觀上的產生和作用。因為 虛妄分別心現起時,就在這「無義唯有識中」,出現種種的似外分別 相。這種「似義」──似外境相,就是遍計所執。然而,此「似外境 相」畢竟是「無義」的,只不過是主觀迷情上的執相罷了,所以叫做 當情現相,而無實體。《唯識三十論》說:「此遍計所執,自性無所 有」。因此,這種遍計所執相只是在凡情分別上才有,在真理上是沒 有的,「情有理無」,如龜毛兔角,是體性都無之法。

2.遍計執的生起

常識上的現象界,是由主觀認識所立的妄執現象,所謂「執念生起, 即成迷界」。那麼,這種妄執現象又是怎樣形成的呢?一般來說,都 是眾生俱生的我法分別熏習力量的緣故,導致遍計執的產生,這只能 作為間接的理由。作為直接原因的,起決定因素的即是假名。不真實 的東西叫做假,假由名而來,名謂「即於相所有增語」,為言說所依 的名字。因相立名,因名表相,二者是相關互聯的。既然相是因名而 顯,名是依相而生。那麼,因相立名,名是假名,因名表相,相非真 相。假名假相本是依他緣而起,並無實體,均由主觀能動性虛構出來 的東西,名不符實,所以契經中說「以名分別法,法不稱於名」,如 口中說火,火並沒燒到自己的嘴巴,可見名與法是不相稱的,也是事 物根本沒有的東西。不過人們對這種現象缺乏真知灼見,妄執有實在 的名或相。從相上來說,執有實在的我相、人相、眾生相、壽者相及 世間的種種相;在名上看,見雨呼為雨,見雪呼為雪等世間上的種種 名字,直接加於外境之上。像這樣把似有無實的東西,駕馭於事物之 上,執為實有就是遍計執。

再進一步探其妄執的根源,實由現生的「一念」妄分別,所以遍計執 也可說是由妄分別而生。如《顯揚聖教論》說「此遍計執,由妄分別 故生」。因此,我們之會迷執於現象界,認為現象界是實在的,這都 是由妄分別所致。對一切事物強加名相,錯誤地認為這就是事物的真 相,而起種種的自性分別。如是內心上對事物取像,爾後假名安立, 以假名所立的自性差別,乃至為令隨起言說,這便是遍計執的肇始因 緣。

總之,因人們不求其於心,自然會在相似義的相上,無止境的加以分 別和妄取,執相起名,由名言說。把名言所分別的東西,誤當成事物 的本相,這樣虛妄分別的迷謬執見,心中油然而生,顛倒計度,所以 契經中說「心隨流動見種種相,計我我所染著於色」。

3.遍計執的內容

遍計執是由妄分別而生,所以迷妄的現相界,就形成了各式各樣不實 在的東西。《唯識三十論》說:「由彼彼 遍計,遍計種種物」。總的來說,在凡情位上,隨 依他多少,遍計執就有多少。《瑜伽師地論》七十四卷說:「 問:遍計所執自性有幾種?答:隨於依他起自性中施設建立 自性差別所有分量,即如其量,遍計所執自性亦爾,是故當知遍計所 執自性無量差別」。可見迷妄性的現相是無量差別的。不過僅就 周遍計度的內容看,實不出三義──能遍計、所遍計和遍計所執。其 中遍計所執是由能遍計與所遍計的能所關涉上構成的。《攝論》說: 「有能遍計、有所遍計、遍計所執自性乃成」。為此,要說明遍計所 執性,就得先理解能遍計和所遍計的意義。

初能遍計

《攝論》說:「意識是能遍計,有分別故」。能遍計的意識是指第六 識,它是分別能力最強的識,其主要有二類種子作力量:一是用自名 言熏習為種子,二是用一切識名言熏習為種子。前者是當第六意識分 別時,此能分別就熏成它的見識種子,後者是在第六意識緣眼等見識 及色聲等相識時,由所分別而熏成意識的相識種子。此二類種子的潛 力,一旦第六意識現起時,就有無量無邊的行相隨之顯現,對所緣的 一切法,分別而轉,遍於一切分別計度,所以叫「能遍計」。該論明 文指出:「由此意識有分別故,似一切識而生起故」。又說「無量行 相意識遍計」,都是指第六意識而言。意識在遍計倒見中,確實是非 常重要的一個識,可是為什麼唯獨意識是能遍計?而余識呢?當知《 攝論》是約粗計度分別而言,所以不說五八二識是能遍計, 若從細分別看,五八二識亦確有能遍計。因此,我 們若粗細來分,前五識和染污末那有俱生的能遍計,意識不 但有俱生,而且還有分別生的能遍計,至於第八賴 耶識,它是根本分別,也該是能遍計,不過它與染污意是一而二,二 而一的不共俱有依。依護法義,認為第六意識和第七意,綜合起來叫 意識,為能遍計,所以《成唯識論》說:「有義第六第七心品執我法 者,是能遍計。」

次所遍計:

《攝論》說:「依他起自性,名所遍計」,明確指出所遍計的含義。 能遍計心的所緣對象都是從種子產生的依他起法,因此「依他起法」 正是遍計心的所緣對象──所遍計之境,故立依他起為所遍計。《攝 論》又說:「依他起實無所有似義顯現」,這更突出依因托緣而起的 現象是所遍計的東西──所有似義顯現,它成為能遍計心親緣的直接 對象,所以稱為所遍計。

最後遍計所執性:

《攝論》說:「若由此相令依他起自性成所遍計,此中是名遍計所執 自性」。「由此相」是由因緣和合而生起的現象,屬於依他緣起法, 如果用分別心再去周遍計度這些依他起的現象,使依他起的東西成為 遍計的所執,這種所遍計的依他,是由自心的種種分別形相強加於事 物上,頭上安頭,這種性質就叫「遍計所執性」。

遍計所執性即是能遍計的心,執著所遍計的諸法為實。那麼「所遍計 」與「遍計所執」,到底是同或異呢?「所遍計」是種子所生的依他 現象,「遍計所執」是在依他法上,執為實有自性的東西,也就是由 心識分別臆造出來的似義相。一是緣生的故有,一是緣執的故無。依 《攝論》來看,在種子所生唯識為性的方面,遍計所執是依他起的所 遍計,但在「能」「所」交涉的認識上,即為緣而生亂識而產生執著 ,這便是遍計所執性。為此,遍計所執性是對所遍計的認識化。若依 護法的意思,他認為假使運用遍計心,依熏習力所變的見相二分,在 其上妄執為有為無,是一是異,有無一異俱,有無一異不俱等,像這 樣出現的見相二分,才得名為「遍計所執」 。它還強調只要是由熏習力所變現出來的見相二分,或是從因緣 和合而生的,都屬於依他起。由此可見,從因緣所生的見相二分不是 遍計執,只是從緣生的見相二分上,妄執為實我實法,才是遍計執, 它沒有實體,理教推徵不可得。

二、事物的緣生性───依他起性

1.依他起的名義

唯識安立三性,理兼空有,且以因緣如幻的依他起為染淨樞紐,貫攝 遍、圓二性,所以三性說的中心是依他起。「依」是依托,顯非獨立 「他」是眾緣,顯非自性;「起」是生起,顯非常住。

一切有為現象都是依托眾緣而生,沒有一法是獨立、常住不變的自性 ,這個性質就叫「依他起性」。在《成唯識論》裡明文指出「眾緣所 生心,心所體及相見分;有漏無漏(指無漏有為,屬後得智的淨分依 他)皆依他起,依他眾緣而得起故」。所謂依他眾緣共有四 種:

(1)親因緣是直接的原因,諸法本身的因緣(種子)。

(2)增上緣即助緣,是支助的條件,為間接的原因。

(3)等無間緣,是分別心的前念滅,後念生起 的連續狀態,無所間隔之緣。

(4)所緣緣,是心識對所緣的境而生起的緣,以直接影像為親因 緣,以間  接外境對象為疏所緣。

心法的生起,需具四緣,色法則依因緣、增上二緣而生。所以百法中 從緣所生的心法(諸識分別作用)、心所法(心理現象和作用)、色 法(物質),及從緣生的色心上所假立的不相應行法等,共四位九十 四法,都是依托眾緣而生,如幻假有且無自性,這與中觀「緣起性空 」的思想相吻合。既然事物依因緣和合而存在,非固定實有的,那麼 離開了眾緣,事物當然就不存在了。緣聚則有,緣散則滅。因此佛教 認為,事物莫不有其來龍去脈,絕不會憑空自然而有,也絕不會憑空 而無,都是圍繞著「緣生無自性」的這一法則為準繩。

2.依他起的用意  

是說明有情的生死相續和還滅寂靜為中心的迷悟之理,因而經中談到 依他起,總是詮明生死緣起的十二鉤鎖。《解深密經》說:「云何諸 法依他起相?謂一切法緣生自性,則此有故彼有,此生故彼生。謂無 明緣行,乃至招集大苦蘊」。佛陀觀察人生流轉的十二因緣,並以此 去論證人生解脫的關鍵問題,實則包括兩個方面,即「來」與「去」 。「來」指苦的產生,一切皆苦;「去」指還滅趨向涅槃寂靜。緣起 ,扼要而根本的啟示了「此有故彼有(流轉的因果律),此無故彼無 (寂靜的還滅律)」的原理。佛教就是建立在這兩重因果普遍的法則 上,觀察一切,對不正確的認識,給予立破善巧。

(1)對治實有者:

像印度學者具有權威的勝論,數論學派,他們都從實在的見諦各測一 面,主張「因果一」與「因果異」,「因中有果」與「因中無果」。 但從理論觀察,便知理路不通,往往與理相違。他們的基本困難,就 是執有實在。所以「此有故彼有」的宣說,是對治無因論者。他們認 為無因可以有果,佛說無因即無果,要因才有果。「有」是存在,那 麼,這存在是永久不變的存在?或有變化的存在呢?很多哲學認為, 事物的生起,各有其本體,本體是諸法特定本因性,永久不變的。像 常因論的數論者說:「萬法從自性出發,由自性與勇、塵、闇三德發 生關聯,就現起一切法。所現起的一切果法,是有變化的,能現起的 因性,是永恆不變的。」佛教說「果存在,因就存在,因若亡果亦滅 」。所以「此生故彼生」是對治「常因論」的妄執。因諸法絕無在永 恆不變自性中生起,都是由親因種子遇眾多條件,相互仗助才能現起 。由於常因,無因論者等學派,皆從實在的見地上執著一面,卻不能 明確地理解諸法的因果規律性,所以佛陀才以眾生的惑業因性,招感 五蘊苦果,建立依他緣起的因果律。

(2)對治惡取空:

佛陀運用密意在三性上宣說三無性義,主要是破外道、小乘的實有執 著,倡導法無自性,一切唯假,使其空去遍計所執。如幻的依他事相 ,諸法的圓成理性,並非是空。但是有些人不明佛說之空義,迷理取 執,拔無因果,識一切皆無,而墮入惡取空。由此邪空不但喪真,亦 失世諦。為了對治這類謬見,所以建立依他緣起的理論。一切現象宛 然存在,因果酬報仍皆有之,怎敢總拔一切全無呢?因此,對事物要 有如理正觀,如《瑜伽師地論.菩薩真實義品》說:「由彼故空,彼 實是無(在依他上妄起的遍計執,其體相都無,所以為空),於此而 空,此實是有(在依他上,由於空遍計而顯圓成,這圓成是由二空所 顯的,所以是有)」。這樣才能證空不倒,空有統一。倘若虛誑稽留 ,言一切都無所有,則深為自害。《中觀論》有一偈頌說得好── 大聖說空法,為離諸見故,若復見有空,諸佛所不化。可見落惡取空 流,過失甚大。再者,唯識宗樹立依他起,便是把一切法都繫屬於一 心上。

所謂「他」就是指各種法的「名言(概念)種子」,都藏於賴耶識裡 ,依賴耶而存在。一旦這些種子遇緣起現行,便產生了森羅萬象的世 界。因此,依他起以賴耶為因緣,來說明種子起現行,現行熏成種子 的因果關係,是唯識思想的基本原理之一。

3.依他起的內容 

 《唯識三十論》說:「依他起自性,分別緣所生」。此中的「分別 」即虛妄分別。它包括兩方面:(1)所生之法,由分別顯現的一切諸 法,(2)能生之緣,即賴耶種子。這二種都是以虛妄分別為自性的。 其具體的內容,在《攝論》裡有精闢的論述如下:「謂賴耶識為種子 ,虛妄分別所攝諸識,此復云何?謂身、身者、受者識彼所受識,彼 能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識 。…由此諸識,一切界趣雜染所攝依他起相,虛妄分別皆得顯現,如 此諸識,皆是虛妄分別所攝,唯識為性,是無所有非真實義顯現所依 ,如是名為依他起相」。

觀這段文,依他起有三層意思,圖示如下,

    ┌能生之緣─阿賴耶識為種子

依他起相├自性───虛妄分別所攝

    └所生之法─十一種識

依他起以能生的種子為因緣,在適當的條件下,所生起的一切現象, 雖是千差萬別,無量無邊,但在無著看來,則不出十一種識。把宇宙 種種差別的現相,攝入這十一識裡,並且都是因虛妄分別而得顯現。 也就是說,諸法均待緣生。其實所謂「緣生」即是識的分別。現象界 的事事物物,只不過是「所分別」的產物罷了,離識則無別法。所以 把依他起建立在虛妄分別上,來說明森羅萬象的宇宙,都是人們的認 識構成的,這便是無著的現象界原理。

由於依他起屬分別識的範疇,所以它是有漏雜染之法。窺基述記說: 「因緣所生雜染諸法名為分別,依他因緣之所生故,或染依他為分別 緣之所生故,唯雜染故」。無著對依他起側重在有漏雜染法上,其表 現於十一識都是由「一切」、「三界」、「五趣」三種雜染所攝的依 他起相,虛妄分別皆得顯現的方面上,有時也說依他起就是三雜染, 這與《解深密經》所說的「一切煩惱、業、生的三雜染」是一致的。 這十一識又是從阿賴耶識種子生起的,分為「名言熏習種子」(前九 識)、「我見熏習種子」(自他差別識)和「有支熏習種子」(善趣 惡趣死生識),由此一切法不出十一識,一切種不出三熏習,都是依 他虛妄分別所攝。因此賴耶種子所生的一切事相,確乎重在雜染的因 果上。我們根據依他緣起的道理,來觀察所知依即阿賴耶識,可以窺 見無著的賴耶緣起思想,是虛妄雜染的因果論,這為玄奘門下的唯識 學者,多就暢談雜染一面,開了一條理論渠道。

《攝論》關於依他起,卻是說虛妄雜染,是染種所生的三雜染,可是 在《阿毘達磨經》裡佛陀有說:「法有三種:一、雜染分,二、清淨 分,三、彼二分」。《攝論》解釋為:「於依他起自性中,遍計所執 自性是雜染分;圓成實自性是清淨分,依他起是彼二分」。如此看來 ,依他起不僅是雜染的一面,還有其清淨的一面,這頗有真妄和合的 意趣。這裡強調的是,無著從生死位中心識的虛妄分別出發,認為依 他是唯識的,唯識是無義的,識性與無義本不分離,只是在凡夫位上 ,它永遠與義(遍計執境)合流。無垢清淨的真實,卻隱藏在人的心 田,如同金子隱於礦中。為在纏的如來藏,它所表現的,當然是不變 隨緣的虛妄性,在這個意義上,特別發揮了依他起的雜染,來闡明賴 耶是虛妄不實,雜染不淨的道理。可是一旦到了轉識成智,轉染成淨 時,就非談依他及通二分不可了。從已證轉依位的聖人見解出發,發 揮無義的唯識本相,到後時,一切雜染都清淨了,賴耶與淨智無別, 融然一味,為一切清淨無漏法所依,這樣依他的虛妄分別識,即轉成 依他的清淨智──淨分依他。

綜上所述,依他起本身並不是固定的雜染或清淨,只是隨他情識與淨 智而轉的雙重性。所以《攝論》說:「依他雜染清淨性不〔是一〕成 〔不變〕故,由此二種依他別,名依他起」。可是往往有些人依「雜 染清淨性不成」而建立依他的染分淨分,認為在依他法上起遍計執, 是依他的染分,依他本具的清淨法性,是依他的淨分,這仍不能圓解 依他的含義。

關於「依他」或「染」或「淨」的問題,取決於無分別智的已生和未 生。由於人們未曾聽聞過法界等流的正教,不能引發無分別智的火, 常常以虛妄分別心為主導,對取性的賴耶,時常現起虛妄的見分和相 分。本以唯識為性的依他起,便隨識的亂相而轉變,「能」、「所」 交織成遍計所執性。所以是雜染的。如果此識離分別執著的雜染相, 無分別智就現前了,正觀唯識無義,這樣就能正覺唯識的真實性,由 淨智現證圓成實性,依他即成出世的清淨俗諦,為無漏清淨的有為法 (指後得智的無漏分別),隸屬圓成實所攝。因此到了聖位,就可庂 產生兩種智慧:一是依他的勝義智──根本智;二是依他的世俗智─ ─後得智。它們的關係是「非不見真如,而能了依他」,也就是必須 先徹見根本智(真如)後,始能現出妙用,照緣起而常寂,觀機宜而 施化。所謂「從體起用,攝用歸體」。此時的境界是依他與圓成無礙 融通,寂照互用。

依他唯分別,而不唯境,這在唯識學上,有特定的意義。主要表現在 依他起性的「他」字上作文章。此「他」即緣,是指意識中的種種習 氣(前說三種熏習),這包括了種子、功能等,比較不顯著的潛在作 用。更通俗的講,就是人們積累的各種經驗和可以發揮的能動性。由 於唯識學的緣起說是從主觀到客觀,便將一切事物的一切現象都看成 不能離開經驗的東西,即所謂「唯識」。所以色法只不過是心心所法 的緣慮所變現罷了,皆歸唯識,不獨唯境。因此,萬法唯識說乃是三 性說所必然導致的結論,其樞紐就是依他緣起,可見依他起在唯識宗 所佔的地位是非常重要的。

三、事物的真實性───圓成實性

圓成實性,真實如常,其性凝然,非是假法,也非無法,它是一切事 物的真實體性,是由人空、法空所顯的圓滿成就的諸法實性,也即是 依他起的實體,諸法平等的真如。所以《解深密經》說:「云何諸法 圓成實性,謂一切法平等真如」。《成唯識論》也說:「二空所顯的 圓滿成就的諸法真實性,叫圓成實性」。誠然,圓成實性是沒有變異 ,凝然常住的實相理體,它是由依他起相上,徹底通達遍計所執性的 「似義相永無有性」,離一異性而顯的中道一相,這就是諸法的圓成 實性。

從「圓成實」這個名詞來看,具有三大德能:

(1)圓是圓滿義──

無所不遍故圓,福慧雙具故滿。共體周遍一切處而無增無滅,用於簡 別諸法的自相。因為自相侷限於其體之上,如色聲香味觸等法,其各 有差別而相互侷限,所以非遍圓。而真如是周遍一切諸法而無所不在 的。

(2)成是成就義──

其體離生滅而常住不變,是簡別無常、無我等共相。因諸法的共相, 是無常變化,不是常住的,真如則是常住沒有生滅變化的。

(3)實是真實不虛謬義──

以其體非虛妄不實,是諸法的平等實性。此簡別小乘所說的虛空(對 有質礙而得其名)及外道所計執的神我等。他們所計執的,不論是虛 空、我等,都是虛妄錯謬的,不是諸法的實性。真如確實不虛謬而為 諸法的真實體性。

由此三義詮說真如法性的德能,所以說是圓滿成就真實。

經論中對圓成實的說明有「廢詮門」和「依詮門」二種。

廢詮門乃超絕言慮,離四句,絕百非,就連圓成實亦不可說。猶如釋 迦掩室,淨名杜口的不可思議境界,所以又叫「離言自性」。

從依詮門看,有下列幾層意思:

(1)有無為門分別──

在百法中的六種無為,便是圓成實性。

(2)常無常門分別──

法爾如是,不變常住為圓成實。

(3)漏無漏門分別──

無漏有為即淨分依他屬圓成實。

淨分依他之所以稱為圓成實,也有三義:

1.以其體非染污,離於顛倒,即是真實。

2.以其究竟斷染,成就無上菩提,即是成就義。

3.以其遍斷諸染,遍緣諸境,遍緣真如,即是勝用周遍,稱為圓義。

如是具此三義,淨分依他雖是有為的,但它是無漏清淨的,因此它和 真如一樣,也稱為圓成實性。《中邊分別論》卷上說:「云何有為無 為法,共得真實性所攝?偈言:無變異無倒,成就二真實。無為法者 無變異成,得入真實性攝,一切有為法道所攝,無顛倒成就故。境界 品類中無顛倒故,成就真實者」。當知該論所說的「無變異」就是常 義,「無顛倒」就是不虛謬義,「成就」即是遍義或圓義。因此,「 真如」固得名「圓成實」,「淨分依他」同樣也可稱為「圓成實」。 正如《成唯識論》說:「淨分依他亦圓成故」。

圓成實是在依他起上於一切時,常遠離前遍計所執的實我實法,而顯 現的中道實相,即真如理性。所以《唯識三十論》說:「圓成實於彼 ,常遠離前性」。圓成實性即是二空所顯的,所以也叫「二空真如」 。不過,真如的本體並不是空的,也就是二空本身並非圓成實,要由 二空的觀智力遣除遍計的妄執了,而所顯的真如法性,才得說為圓成 ,猶如「清風拂亂雲,月光使皎潔」。

如果直說真如之體是空,那是大乘空宗的說法,與唯識所說大有不同 。為什麼二空不得說為圓成實呢?應知唯識所說的真如是離有離無二 性的。真如性無遍計,離有本身就是法性,所以離無。如說二空就是 圓成實,那只可說真如離有,不得說真如離無。因為空相還存在 ,所以《成唯識論》說:「前言義顯不空 依他,性顯二空非圓成實,真如離有離無性故 」。因此,二空在唯識學者看來,只是一種斷惑的 手段,並非直指圓成實,要由二空最勝的力量,剷除我法二執,而顯 示的那中道實相,才是圓成實。

四、三性非一非異及其中道意義

1.三種的非一非異關係 

在大乘佛法中說到真俗空有,都認為非一非異的,現在談到三自性, 也同樣的說是非一非異。這是為什麼呢?從唯識教義上,我們知道宇 宙萬有,色心依正,迷悟染淨諸法,都是仗因托緣而現起的如幻假有 ,但波由水起,繩依麻存,所以依他也有其實體,這就是圓成實的真 如法性。依他起是現象的有為生滅法,實體卻是一相平等,常住不變 的無為不生滅法,二者是相依不離的,這是其一。

依他起的實性,並不是由依他眾緣所施設的圓成實名相,圓成實的顯 義也不離眾緣所生的依他起自性,這是其二。所以《唯識三十論》說 :「故此(圓成)與依他,非異非不異」。圓成實性原是圓滿成就, 遍於一切依他起法中的真實性,既遍於一切依他起法,當然是非異了 。

至於非不異,彼此各有其特性相狀。上面已論及圓成實是圓滿成就的 實性,可見它是沒有時間及空間性,沒有生滅、沒有去來相的界限。 依他起則不然,它是有為法,是有時空性,有生滅去來相,所以它們 之間又是非不異。《成唯識論》從或言異體,或言一體的反詮方式, 進一步說明它們的關係。論說:「異應真如非彼實性,不異此性應是 無常。」意思是:若言異者,則應真如非彼依他之實性;若言不異, 則此圓成實性應是無常。

如三乘佛學上常講諸法無常,苦、空、無我等性和無常、苦、空、無 我等法,這無常是遍行諸法的,猶如水與波,金與器,是非異非不異 的。如果圓成與依他定異,則圓成應不是依他的實性,倘若全不異, 那圓成與依他同是無常,因此兩者應當是「於彼亦有此,非異非不異 」,不應機械地強分為二。

從三性相待的關係上,它們也可成為不一不異。三性不是全然隔離的 三種單獨物體,在一一法上,都可說有三性。現且舉一法來說明這層 意思:譬如青色,若依著種子的因緣及其他增上緣生起時,那是如幻 假有的依他起;若執為固定不變的實在青色,即遍計執;在青色的現 象上,常遠離固定實在等妄執的青相,而顯其所依的實體,這個實體 便是圓成實性。因此,既然在一法上,三性沒有別體,所以不是定異 。不過,遍計是指妄執的方面而言,依他是指因緣所生的方面而說, 圓成是真實的理體,所以也不是定一。由此可見,不僅僅是依他與圓 成非一非異,就是遍計與依、圓二性也是非一非異。

上面是從事物的現象方面,談三性的非異非不異,如果從修證方面看 ,三性的非一非異關係更為明顯。對一切事物,我們如理觀察,依此 正觀,現證諸法實體,並不是離開三性遇有別法性可證,所以是非異 的。同時,遍計的二取永無,如實的根本智和後得智歷歷顯現而發揮 強而有力的作用,所以不能說是非一。總之,三性無論是在染污的現 象界,或清淨的世俗諦上,都沒有別體,不可分離之法,所以《成唯 識論》說,圓成實與依他起「不即不離」。

2.三性的中道意義  

由於三性不一不異的關係,結果成為唯識的中道。三性可說是一切事 物各具之法相,同時能攝盡一切諸法,所以三性即是中道。因為遍計 執,體性都無,所以非有,依他圓成,體性非無,所以非空,非有非 空,即是中道。更就三性的一一性而言,也無不一一完具中道。以遍 計的實體雖無,但在迷情心境上則有,所以說非空非有。依他起之體 雖非無,乃是因緣的假有,非固定實有的存在,所以可說為非有非空 。圓成實既是諸法的實性,同時也存在著諸法實相,但其相狀無形, 不可分別認識,所以也可說成非有非無。三性的一一性,各自具足非 有非無,所以叫一性各具中道。大體而論,法界全體,都是中道;小 而言之,一粒微塵,圓具三性,體即中道,所謂「一色一香,無非中 道」。宇宙萬有皆歸識心之一法,所以也可總稱為一切法相唯識中道 。

五、三性與有情生命的二大定律

我們從經論中,探究如來的真實意趣,無非在使人體悟萬有緣起的真 實相。緣起的真相所表現的是十二支因緣,以此來說明有情生死流轉 的因果律和還滅的空寂律。這二大定律是大小乘所共奉的人生法則, 雖在教義上彼此存在著不同的解說,但其目的都是在使人超越生死流 而歸寂滅,或說斷惑證真,超凡入聖。現且從大乘唯識學的三性思想 ,對此二律是怎樣解說的。

運用三性原理去說明有情的流轉和還滅,是唯識學獨特的理論思想, 也是區別小乘教義的根本標誌。唯識學對有情生死與涅槃,是由依他 起的染分和淨分來劃分的。《攝論》說:「即此依他起自性,由遍計 所執分成生死,由圓成實分成涅槃」。我們在「依他」的部份已討論 過,依他起的本身不是固定的雜染或清淨,但它之所以成為染法的緣 起因果,實由人的心識迷於因果緣起相上,生起增益的遍計所執而導 致。用此增益的遍計執心,去分別一切事物時,從感性認識提高到理 性認識的過程中,對所緣的事物現象難免生起各種言說,以區別種種 事物,這是什麼稱什麼,那是何物叫什麼,乃至由遍計故,把事物以 有作無,或以無作有等顛倒妄見,必然會結成名相言說戲論等習氣, 熏於賴耶之中,這類習氣叫「名言熏習」。由執著心驅使,而造成有 漏的善惡業種子,一樣熏於賴耶心田中,這類種子稱為「諸業習氣」 。如此二種熏習之力,相依相生,就招感趣界的生死輪迴。有情的果 報體,當然是由雜染的異熟種子所感,並依受熏持種的藏識,做前後 生命的接與續工作,才能完成異熟果報體。依此遍計執熏習而成生滅 雜染的阿賴耶識,就是有情生命的受報自體,由此惑業而感的趣界報 體,為有情十二因緣的生死流轉。以上是從「依他起隨染邊」即「遍 計執」上說的。

如果從依他起的清淨分講,就是清淨涅槃,這一點《攝論》裡說得很 清楚。從它的隨淨邊,就是由圓成實分成為涅槃。有情的生死,既然 是由雜染種子所招致,我們若要擺脫生死過患,就要對治遍計執的雜 染種子。按《攝論》一貫所倡導的修證來看,首先我們應通過多聞熏 習,即聽聞法界等流的正法,熏成淨聞種子,使解性賴耶開始活動。 其次運用唯識正觀,加行引發無分別智的力量,深觀唯識無義,制止 遍計執的染種繼續蔓延。但此時賴耶中的染習依然很多,從種子所現 起的根身等,也還是雜染的。因此,完全達至轉識成智,是有時間性 的,要經三大阿僧祗劫。這就要靠無分別智的久久熏修,逐漸使賴耶 中的染種之力日損,無漏種子之力漸增,待至遍計執的種子盡離染污 性,也就是空人我法二執,以此二空即顯證圓成涅槃,此時賴耶識即 成無垢識,這就是有情的還滅。

由上所示,依他起可說是流轉還滅的中心。所謂有情在生死邊流轉輪 迴,是以雜染種子為其因緣,也就是隨遍計執的我法力量所感,此時 有情的心識便是「一染一切染」。出世還滅,以清淨種子為它的因緣 ,即是圓成實清淨的力量所顯,此時是轉八識成四智,「一淨一切淨 」。因此,有情的生死與涅槃,流轉與還滅,於一念當中,只有隨染 與隨淨之迴異,本身沒有固定不變的一成性,都是圍繞著依他緣起的 法則而開展轉化的,其所謂「此有故彼有,此無故彼無」這正是如來 深刻地揭示了緣起的內在特性。

總而言之,流轉與還滅的原則都是依他起,離依他起就無此二律。三 性中以遍計執為有情的惑業根本,以導致生死輪迴,受諸苦惱,也就 是吃了遍計所執的虧。如果我們欲擺脫這種不該受的苦果的束縛,那 只有空掉遍計執,淨遣無遺。唯有親証緣起的真相實性,有情才能得 到常、樂、我、淨的自在清淨涅槃。因此用唯識三性來說明流轉與還 滅,實則概述了佛法的總綱,也是唯識宗發揮三性思想的真實意趣。


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Last updated: 12/25/98