《優婆塞戒經》淺釋 – (四)

淨慧長老開示

智慈錄音整理

自利利他品第十

善生向佛請法說,什麼是菩提?什麼是菩提道?

佛說,如果離菩提無菩提道,就是沒有佛也就沒有成佛之道了。雖然有佛可成,沒去行菩薩道,也成就不了佛道。

 

善生向佛請法說,聲聞緣覺所得道果,是不是菩提?如果是菩提,為什麼說他們不究竟呢?

佛說,聲聞緣覺道不廣大,也就是功德不廣大,智慧不足,不能成就佛果。別的經上將聲聞緣覺稱為究竟,那是方便說,事實上,屬二乘之道,和真正的菩提道比,不是一回事。佛在戒經上說明白了和其他經典不一樣,聲聞緣覺證菩提只是方便說。

菩提道者就是學果,世間說,四果羅漢為無學,三果羅漢為有學;出世間說,菩薩為有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學,菩薩在其他佛國土成佛道時,必須有學。品位菩薩高於四果羅漢果位,認為這個世界有學,佛道無上我要成,佛法無上我要學,而聲聞緣覺不究竟。

菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行,都是有學之處,學六度萬行;聲聞緣覺不修六度萬行,認為是無學,只是在這個世間無諸漏。有的人行佈施,不是波羅蜜,即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至新發意菩薩,所行佈施達不到彼岸無極限,是有學,是未得菩提果。菩薩修行佈施,可以達到彼岸無極限,是有學果。學果是化身成就,以神通自在力於十方世界化度眾生,是得菩提後才是學果。

有學的菩提行人,是有學盡智與無生智,勤心修習三十七道品,才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧;無生智是自性自然具足的智慧。

三十七道品是:四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道

四念處是:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。

四正勤是:已生惡令永斷,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令得生,積極的斷除惡法,增長善法的四種精勤努力。

四如意足是:欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。

五根是:信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。

五力是:信、進、念、定、慧,破除一切惡法的五種力量。

七覺支是:擇法、精進、喜、除、捨、定、慧七種能趣入覺悟的心要。

八正道是:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是遠離輪回,悟八正道的正確之道。

這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓眾生也得解脫,修證菩提果為學果。心能自調自身諸根不動,然後能調眾生是有學;自證菩提後,又讓眾生得解脫為學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是為有學。修行證得俱足十八種不共法,為學果。

十八不共法分別為:如來身無失者;如來語無失者;如來意無失者;無異想心者;無不定想心者;無不知想心者;信無上成者;欲無上成者;精進無上成者;慧無上成者;解脫無上成者;知見無上成者;身業隨智慧行者;語業隨智慧行者;意業隨智慧行者;過去知見無著無礙者;未來知見無著無礙者;現在知見無著無礙者。

為自利利他而造作諸業,為有學;能利他就是利己,為學果。

入世隨世學世間法,為有學;入世隨世而修出世間法,為學果。

為救度眾生不惜身財,為有學;為救度眾生不惜身命財,為學果。

能教化眾生行善生到人天受樂的,為有學;能教化眾生修無漏學證聲聞果又發菩提心的,為學果。

能佈施眾生一切財物的,為有學;能行法佈施的,為學果。

能自破貪嫉的,為有學;能破他人貪嫉的,為學果。

能受持信、進、念、定、慧,為有學;教化他人也達到這樣的,為學果。

佛說,菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固,菩薩行人生生世世不捨菩薩道,信仰佛,其心堅固,不是今天信明天不信。信仰法,也不是今天信就修,明天不信就間斷。菩薩行人不管遇到多大的難處,其心堅固,不退轉,能度化眾生,不為眾生所化度。隨順眾生而化度眾生是菩薩;隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂,讓他人也得安樂。

菩薩的自利利他有二:一是現世,二是後世。為現世利益,有無常而不為實;讓後世和現世都得利益,才是二利兼得。今生有成就,還能讓生生世世得成就,這才是自利利他。否則,今生再風光,此生結束,一切化為烏有,這不是菩薩的自利利他。

菩薩樂有兩種:一為世樂,二為出世樂。菩薩自己得樂,也讓他人得樂,這才是自利利他。照佛法去修,肯定能得到,暫時沒得樂,以後生也會得樂。

佛說,菩薩具足一法,唯一佛乘,在這個“一”的基礎上,還有二事,一是多聞;二是思維。是佛法都聽一聽,聽完之後用思維加以篩選。眾生的業報千差萬別,但今生就這一條做不好,其他都做得很好,那就改這一條,其他的不要思維。不要把佛對眾生說的這些,或法師所講的,都往自己身上對號,人不一定都圓滿。無量劫來的修行,可能有一個地方謬誤或不足,沒有關係,當下解決這個就行,其他的,是說給其他眾生的,因此有則改之,無則加勉。

在這二法基礎上,還有三法能自利利他,一是憐憫眾生;二是勤修精進;三是具足念心,念心就是經常想到眾生苦,讓眾生得樂;經常有念佛心、念法心、念僧心。心裡有這個基礎,見到這個事,自然就會這麼做。

還有四法;即行、住、坐、臥四威儀,處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或他人心生後悔,而讓他人生疑惑心。

還有五法;一是信根堅固;二是持戒,處處是戒,處處不犯戒,去修、去行;三是多聞;四是佈施;五是智慧,多行佈施增長自己的智慧。

還有六法:一念佛;二念法;三念僧;四念天;五念施;六念戒。

眾生還有七種貢高我慢:慢我、慢他、慢佛、慢法、慢僧、慢世俗、慢外道。如果有人,見眾生有諸過失,發現了以後,不馬上糾正,先隨其意然後說法,使之調伏,這樣說法是菩薩。如果不順其意,便為說法,是智慧不足的下品菩薩。

佛說,菩薩有兩種:

一是樂親近善友,樂近善友能自利利他;

二是不能親近善友就不能利他。

樂近善友還有兩種:

一是樂於供養:對善友不能說佈施,只是供養,供養善友、善知識;

二是不樂供養:不樂於供養,自己修成就行,不管他們;誰苦誰受,我自己樂就好。

 

樂供養還有兩種:

一是能聽法:最大的供養功德是能聽法受教化。

二是不能聽法:如不能聽,不受法化,等於供養功德減半,給多少錢只是種福田。

 

至心聽法還有兩種:

一是能問:能問者就有所思維,能請法。佛鼓勵弟子們請法,請法者,能自利利他。

二是不能問:如果聽明白了而不去請法,就是光自利而沒有利他。

 

請法的人也有兩種:

一是至心持:能自己受持,又能教他人受持,這才是自利和利他。

二是不至心持:聽聞佛法後,沒教他人去持,就只能自利沒有利他。

 

至心持有二種:

一是思維:思維能得自利,例如聽聞《優婆塞戒經》,思維並知道自己身上有破戒的地方;自己怎麼去持戒等等。

二是不思維:不思維不能自利,也不能利他。不思維就如囫圇吞棗,吞下去不知什麼滋味。

 

思維解義之人還有兩種:

一是如法住:思維以後要解義,解義以後戒行處處如法;如法思維,如法言行,如法行住坐臥。

二是不如法住:不解義的人,聽完戒經跟沒聽沒什麼兩樣,戒是戒,我是我。

如法住者,也有二種:

一是具有八智:一,法智,聞法生智;二,義智,知義生智;三,時智,知時間而生智;四,知足智,無有大貪求想;五,自智,自知之明;六,眾智,能夠統領大眾;七,根智,善巧於心;八,上下智,知尊卑禮讓。

二是不能具足這八種智慧。具足八智的人,說法有十六種說:

1. 時說,掌握說法的時機;

2. 至心說,專心致志地說法;

3. 次第說,說法要有程序;

4. 合和說,要結合世間的人或事說法;

5. 隨義說,說法要符合經文義理;

6. 喜樂說,得持高興的心態;

7. 隨義說,說法結合什麼事,要有事由原委;

8. 不輕眾說,不要輕視大眾;

9. 不呵斥眾說,可以說一些破戒的少數人,而不是說大眾都破戒;

10. 如法說,說的要如釋迦牟尼佛的法;

11. 自他利說,讓他人得到利益;

12. 不散亂說,法義要說清楚;

13. 合義說,要有一個主題,又符合大眾的心裡要求;

14. 真正說,說了義法讓他人信服;

15. 說法,自己別生驕慢,認為就我行,他人不行;

16. 說罷不求世報,說法只為報佛恩,不求世間回報。

 

聽法也有十六種聽:

1. 時聽,要遵守聽法時間;

2. 樂聽,聽法心生歡喜;

3. 至心聽,不要邊聽邊議論;

4. 恭敬聽,要尊重法師講法;

5. 不求過聽,不要一邊聽一邊挑人過失,專挑過失不聽人教誨,為戒律所不允許,是可憐憫者;

6.  不為議論聽,要為受持聽;

7.  不為勝他人聽,要為受教而聽;

8. 聽時不輕說法的人,哪怕是一個乞討的人說法,也要好好聽,不因為不是名人就有差別心聽;

9. 聽時不輕於法,法法平等;

10. 聽時終不自輕,不要有他比我強,我不如他這種失去信心的想法;

11.  聽時要離色受想行識,放下執著;

12.  聽時要為受持而聽,從善如流;

13.  聽時要除去五欲想,法中無世間五欲之樂而有法喜之樂;

14.  聽時要具足信心,一定能聽好,也能行好;

15.  聽時為調伏眾生,既調伏自性眾生,又調伏其他眾生;

16. 聽時為斷聞根,將來能不用耳朵聽事,而用心知,那才是本事。

具足八智的人,能如法說,能如法聽,能自利利他。否則,既不得自利,又不得利他。

 

佛說,能說法的人,有兩種:

一是清淨說;清淨說法的人有五種:

1. 為先施食而後說,就是有什麼請求或需要先給予滿足,然後而說;

2. 為增長三寶而說,讓三寶弟子堅固其心,成為增長僧,自性僧;

3. 為斷自他煩惱說,自性無煩惱也教他人見性而去說法;

4. 為分別邪正說,為明辨正法與邪知邪見而說,讓眾生解惑;何者為師?授法、解惑、培德也。否則,枉為人師;

5. 五為聽的人得最勝而說,要說就說到最好,把才智發揮到最大程度,而又不為折服他人、超越他人而說。

清淨說者,為淨潔,為正說,為實語,為法聚。如果給人講佛經的三藏十二部,要通達佛教三乘與唯一佛乘的關系而去說就是正說。

二是不清淨說:不清淨說也有五種:

1. 為利益說,說法貪圖供養,如世俗講課要有報酬,均為利益說;

2. 為報答說或為報復說,為了指責他人、反擊其他什麼言論說;

3. 為勝他說,為要超越誰而說

4. 為世報說,為當世、現世得到功德回報而說;

5. 為疑說,說不清、道不明,提出一些問題卻不能解答。

不清淨說的人,為垢穢,為賣法,為侮辱,為謬誤,為失意。

 

佛說,聽法的人有四種:

1. 略聞多解,聽了一點就能理解很多,此為才智之人。例如六祖聽一遍《金剛經》就開悟;

2. 隨分別解,聽法以後,層次清楚義理明白;

3. 隨本意解,用自知法的義理來理解;

4. 字解句解,只能理解字義和句義。

這樣聽法的人分為兩種,前兩者是熟,後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人;生者,是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人,都能聽明白。若不能隨本意解,生人就不能理解法義。法師講法,也根據聽法對象不同,照應到這個層面。

佛說,比如樹林中有四種樹,一是易伐難出;二是難伐易出;三是易伐易出;四是難伐難出。在家人也是這樣,有易調難出的,也有難調易出的;有易調易出的,也有難調難出的。由於根基不夠,暫時出離不了三界,這是“難出”。但這不是捨棄,還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利,不好調伏,一旦遇到真正善知識,一說就信,得以調伏,其心堅固,一修很快就能出離;證果位快的人都屬於這種,修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人,見似傲慢不羈,實則一旦遇善法為好度。易調易出的人是大根基之人,乘願再來的人都是如此,有善緣能值遇善知識,一遇到,說個三言兩語,就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人,貢高我慢,心性剛強,除特大因緣外,沒人能調伏他。這四種人可分為三種情況教化,一是呵斥以調伏,有的人若不呵斥,去不掉我法二執,沒法調伏;二是用柔軟語去調伏,特別是現在的女眾弟子,臉皮非常薄,一呵斥就哭;三是,呵斥柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人,不可一刀切。

調伏可分兩種,一是自己調伏,不需要他人調伏,自己就能自覺調伏其心,這種人最好、也最有智慧;二是,自己不能調伏,只能由他人來調伏,離開他人就不行,這就是離不開師。這樣的人離開師就很難修成,因為不能找到自己過失,不能調伏自己。

 

調伏的方法還有二種:

一是施調:施調就是用不同的方式、方法加以調伏,如缺醫少藥的,就佈施給藥,然後再去說服他。

二是咒調:咒調中的咒,屬佛教密語,經常持咒就不放逸,就如淫欲重的人要誦持楞嚴咒;容易召魔的人誦持大悲咒;容易害怕的人誦持大明咒,這都是咒調,但不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間,一是喜時;二是苦時。一個人高興時怎麼說他都不生嗔;他要是正煩惱時,如去呵斥,肯定雪上加霜,起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候,去勸說效果會事半功倍。

如果為這四種人說正法時,有兩種方便,一是善知世事,什麼事都明白,現在事、過去事,知識廣泛,然後把佛法貫通於其中,把佛法藏起來說,聽的人感興趣、願意聽,而且受到法益;二是為其驅使,就是先幫他做事,然後為其說法。如果是一去就說,我教你;對方一聽就反感,就會心煩,世人多貢高我慢。知道這兩種方便,再這樣去做就容易自利利他。為了利他,要學習外道典籍,還要學習十二部經典;都學會後,再去弘法度人,解除眾生煩惱;贊歎善友功德,指出惡友之過,贊歎佈施的功德,呵斥貪吝過失,贊歎寂靜的功德,贊法行德。

佛說,在家人心自調伏後,才出家;自己修行,也教化他人修行,是自他兼利。如果不能調伏,就不要出家。在家人能多度人,出家人則不能。在家人能多度人是因為能行佈施,能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道,出家人說不斷欲不能成道,這本來就是矛盾的。但是,在家人就有方法,雙修可成道,出家人很難想出這樣的辦法。怎麼多度人啊!沒有在家人信奉三寶,就沒有出家人;出家人是由在家人中去的;出家人是由在家人供養的;出家人是以在家人為調伏對象的。都是出家人,沒有在家人,肯定行不通的。因為這是娑婆世界,極樂世界都是出家人,沒有在家人。所以,要知道,持戒、誦經、坐禪皆因在家人而為莊嚴,為在家人贊歎,為在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴出家人,才有在家人修行於道。出家人要為在家人做榜樣,這樣出家人和在家人都能修行於道。

在家人要多修受施二法。“受”為接受佛法教化,接受善知識的教化。“施”為多行財法佈施。出家人要修誦教兩法,多聞經典;能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法,即受、施、誦、教,才能自利利他。自己不修行,怎麼教化眾生修行;自己不能持戒,怎麼能教他人持戒;自己不能佈施,怎麼能教他人佈施;自己不精進,怎麼能教他人精進;自己沒有禪定,怎麼能跟他人講禪;自己不具足智慧,沒有般若,怎麼能教他人產生般若;菩薩教化要修六度萬行,一定自己先行做到;然後再教化他人去六度萬行,缺一不可。現在修行淨土法門的人最多,可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣,會說末法時代,淨土法門最簡單,最直接,最穩當,一本經書,一句佛號就能帶業往生。告訴諸位,那是方便說,不是真諦。淨土法門的真諦是,往生佛淨土,是佛清淨願力與自念功德力的統一,只有世間淨土成就,才有出世間淨土往生。世間的淨土是,身口意持戒的清淨行是淨,都攝六根不放逸的清淨心是土。否則,佛的清淨願力不及破戒的污濁力,念功德力不及惡行的業力。眾生善根有上中下三種,菩薩的善根也有上中下三種;下根菩薩能化下根眾生;中根菩薩能化中根眾生和下根眾生;上根菩薩能化上中下三根眾生。出家菩薩自利利他是不為難,在家菩薩自利利他實在為難,有多惡因緣纏繞。

自他莊嚴品第十一

  善生向佛請法說,菩薩具足幾法才能自利利他呢?

佛說,要具足八法才能自利利他;一是壽命長遠,即長壽;二是具上妙色,即容顏莊重;三是身居大力,即有勢力;四是具好種性,即豪門貴族;五是多饒財寶,即大富貴;六是具男子身;七是言語辯了,即能辯明法理;八是無大眾畏,即面對大眾心不畏懼。

 

善生向佛請法說,是什麼因緣得長壽乃至無大眾畏呢?

佛說,菩薩於無量劫中慈悲不殺,以是因緣獲得長壽;常施衣燈,以是因緣獲得上色;常壞驕慢心而無驕慢行,以是因緣就生上種性;常施飲食,以是因緣得身力具足;常樂說法,以是因緣多饒財寶;呵斥女身而多修善行,以是因緣得男子身;至心持戒,以是因緣得言語辯了;供養三寶,以是因緣得無大眾畏。

具足這樣八法,有三個因緣:

一是物淨:物淨就是非盜竊聖賢之物,不拿公共之物,三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經書或講法又不是搶奪、詐騙等非法所得財物。只有做到這樣才為物淨。

 

二是心淨:心淨就是佈施結善緣的時候,不為生死與善果,沒想要得到什麼,也沒想勝過誰,也不為得美色、得力量幫助、得到財富等。不違背 家庭的慣例,不為眷屬多而去供養。只是為莊嚴菩提,調伏眾生,這樣 才是心淨。

三是福田淨:福田淨就是受人供養,遠離八邪:邪知見、邪思邪想、邪言邪語、邪習邪業(如賭博、賄賂、殺生等)、邪命(荒廢時間,把時間 放在嬉戲上就是邪命)、邪精進(把精力放在外道或五欲之樂上)、邪 念(起心動念不正)、邪定(修習外道功法)。

 

佛說,菩薩能具足八法,能修十善法,用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見,樂以善法化度他人,受持優婆塞戒。雖得於妙色,持戒而多聞精進,大力好勝,多有財寶也不以此生驕慢;不以幻術迷惑欺瞞眾生,身不放逸,修六和敬;即慈心與身業和,慈心與口業和,慈心與意業和,上座與下座和,持戒與清淨和,漏盡與智慧和。如果能這樣做,雖在家修行,等於出家;出家、在家在證悟上沒有區別。這樣的在家人,知修懺悔法,與人與己再無惡因緣。在家人如果一世受持優婆塞戒,雖復後世生無三寶處,終不造諸惡,逐漸善業成熟,遇到三寶就皈依。

這裡有兩個因緣:

一是智慧,智慧是由禪定產生的,生生世世不散失;

二是不放逸,不放逸就是由於往昔精進過,有智慧,今世才能這樣。就是人不知,鬼不覺的時候,在充滿惡行的地方,也不做惡事。這裡有四個因緣,一是了知煩惱過失;二是不隨諸煩惱流;三是能忍諸惡行;四是不生恐怖心。具足這四種因緣,不為煩惱所傾動,才能得安定。如果當面能忍一會兒,背後就不能忍了;或遇到什麼事就害怕,怕連累自己,怕自己受苦等,這都不為具足。

在家人這樣受戒有五種因緣,一是樂修善法;二是分別善惡;三是親近正法;四是憐憫眾生;五是知道自己過去的宿命。

佛說,如果在家人具足開始講的八法,若聞譏諷能忍;聞讚歎反生懺悔;若行道時歡喜自慶,不生驕慢;能調伏惡人;轉破壞團結的人和合;揚他人善事,隱他人過失;聽到他人秘事,不亂說話,出家、在家一樣,不要說人過失,也不說他人隱私;不為世事而作咒誓;遇到冤枉不要起毒誓詛咒;要生善心,少恩去加倍報答;遇到惡口辱罵的人,要生憐憫心;對要殺我、打我、怨我、少恩於己等人,要生悲心;行於善法中,怨親平等。親近有苦難的怨親時,要先說明有怨的人;以善報之、以樂報之;見有偷己時,不要驚動,以免惶恐;對眾生如父母想,寧傷身命也不虛言相欺;對煩惱如怨賊想,於善法如至親想,於外道法如食臘味想;雖久與惡人同在一起,不生親善心;雖與善人不能在一起,心裡也覺得很親近;不因為父母、師長做過惡事而不敬心供養;自己貧困遇窮人來求助時,不應有厭煩心;雖不親近惡人,而心常應憐憫;凶惡的人來加害於己,不思報復,還要以德報怨;自受樂不輕他人苦,見他人受苦而心不生喜;身口意業清淨,就是用法開化眾生;能以己身受苦讓他人受樂而為之,如為己身受樂讓他人受苦而不為之;有什麼世間技藝,要傳授他人,使之有生存技能,而不讓技藝絕世;對於親友要說因果,不讓作惡;說無常,共行善法。菩薩有在家出家,出家菩薩修行上述八法是不為難,在家菩薩修行上述八法實在為難,有多惡因緣纏繞。

二莊嚴品第十二

善生向佛請法說,什麼是菩薩自利利他莊嚴呢?

佛說,菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴;一是福德;二是智德。兩者合一為功德,有功德才是自利,自己有功德才能培育他人功德。

 

善生向佛請法說,是什麼因緣才能證得福慧莊嚴呢?

佛說,菩薩修六度萬行,才能證得福慧莊嚴。修行忍辱、禪定和智慧可證得慧德莊嚴;修行佈施、持戒、精進可證得福德莊嚴。同時,念佛、念法、念僧,可得慧德莊嚴;念戒、念施、念天可得福德莊嚴。念佛法僧感佛恩而修道,念戒是善護清淨行,念施是感眾生恩而憐憫,念天是感天恩而精進。六度當中有三個是福莊嚴;三個是慧莊嚴。菩薩功德莊嚴,能自利利他。為救度眾生,可化身示現受三惡道的苦,而其內心不受憂惱。有善巧方便,既了知世間法,又知出世間法,說法圓融。菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麼也不懂,說話就離譜。若是做買賣的,就會說生意上的話,大學教授度不了,農民度不了,鍋爐工也度不了。若是學者,就只知道書本上的事,從政的或其他人就度不了。世間的事要什麼都懂一些,才能和各種人打交道,進而善巧方便度化,才能說法無礙。

福莊嚴即智莊嚴,沒有福莊嚴就沒有智莊嚴,要有智莊嚴必得福莊嚴,二者是相輔相成的。因為能修善法,才能得福德,有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達世間學問,再修禪定,才能出世間,出世間後才有願力再回這個世間為眾生說法。

出世間不是菩薩目的,出世間是修行的一種形式,出離這個世間以後,再入這個世間,回來度眾生才是菩薩的行願。雖知世間之樂,虛妄非真。這個世間是樂因苦果,樂不真實,苦是真實的。所以,為利益眾生,菩薩行人要入世間。

功德修兩個因可證得,一是慈心,對眾生有慈悲心,才能雖在生死之中,心不生悔,常來世間。二是悲心,雖入生死,不樂生死;深觀解脫,見到世間利益無常,出世間利益才是常久。所以,勸世人增長自己真正的財富,即功德;增長出世間的智慧,去修禪定。對眾生有慈悲心,才能在一切施中,不生有悔;見眾生惡事,菩薩能忍。對眾生有慈悲心,才經常種兩種田;一是種福田,二是種悲田,也稱貧困田。為增長福德,要施於貧苦,要先種悲田,種悲田福德勝過種福田。為增無上妙智,要種福田,供養三寶是種福田。對眾生有慈悲心,才能見諸眾生貪心殺時,一念具足十二因緣;見殺和其他惡事時,要有慈悲心,能念往生咒就念往生咒,也可念“南無地藏王菩薩”名號,用念功德作回向;見到了就有緣,沒見著那沒辦法。菩薩行人就要這麼去做,時時刻刻都要自覺去做。

佛說,能修行不共法因緣為福德莊嚴,教化眾生悉令獲得三種菩提為智德莊嚴。共法是聲聞緣覺菩薩共同所修之法,基礎是都修十善業,都見世間苦,證涅槃樂。不共法共有十八種,前面講過,這裡不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。能用佛法教化眾生,為慧德莊嚴。眾生受苦就等於我受苦,為福德莊嚴。能讓眾生離邪惡知見為慧德莊嚴。能讓眾生生信,佈施、持戒、多聞、智慧為福德莊嚴。有福德莊嚴,才能得慧德莊嚴;有慧德莊嚴,才能得福德莊嚴;福慧是相輔相成的。

佛說,修行要具足五法能莊嚴無上菩提;一是信心;二是悲心;三是勇健心;四是讀誦世論,不生疲倦;五是學諸世業,亦不厭之。佛法是用世間有為法破眾生有為法,菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷頑。學諸事業是隨順世間,示現對世間的事幹啥像啥,如果是大夫,醫術就得精湛,給人治病,手到病除,同行佩服,被治療的眾生也佩服,再說佛法有人信受。出家人在廟裡,做飯像個做飯的,敲磬像個敲磬的。如果什麼也不會,幹什麼不像什麼,若去弘法,沒人能信服!自身沒有慧德莊嚴,不能讓眾生得福德莊嚴。

有修行功德的人,修行中有七種表現:一是自知罪過,覺察自己過失;二是不說他人過失;三是能歡喜的瞻慰病人,誰有病了,經常去探視;四是樂施貧人;五是懷有菩提心,把好心放在前面,說話辦事都從佛心出發;六是心不放逸,不貪圖安逸;七是一切時中,常修六度萬行。

還有七種表現:一是樂化怨仇,怨仇宜解不宜結;二是化時不厭,在化解怨仇上,今天化度不了明天再來;明天化度不了還有後天,心不生厭悔;三是要讓成熟解脫,度一個爭取成功一個,不半途而廢;四是要把佛法與世語世事聯合起來,加深對佛法的理解;五是能忍世間一切惡事;六是永遠不說讓人不喜歡聽的事,世俗之事和佛法都如此,否則會因此而誹謗三寶;七是對破戒之人,心生哀憫而不是同情,不要他恨亦恨,他愛亦愛,他哭亦哭,這樣做是愚人。菩薩有在家出家二種,出家菩薩修行功德不為難;在家菩薩修行功德為難,有多惡因緣纏繞。

~下期續~

 

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