《優婆塞戒經》淺釋

淨慧長老開示 智慈錄音整理

淨戒品第十五

善生向佛請法說,受持戒律之後怎如何持淨戒呢?

佛說,有三法能淨是戒:一是信佛、法、僧;二是深信因果;三是把心從煩惱中解脫出來。還有四法:一是慈心;二是悲心;三是無貪心;四是報恩心。還有五法:一是對有仇怨家,要先說好聽的話,讓他先消消氣,用仁德之心化解仇怨;二是見恐懼害怕的,要愛心救護;三是有人求借,先讓他開心,予人方便;四是要平等無二的佈施;五是普慈一切,不以因緣分別遠近而行慈。

還有四法:一是永不自輕,不要自己沒有信心,動不動就“我今生是不行了,什麼也 不能成就”等。活一天就修行一天,不管到什麼程度都要修行,而且還 要好好修行,這才是有信心;二是對佛法,其心堅固,不能朝信夕改;三是精進,勤修一切善法;四是造作大事,心不疲倦;有的人翻譯經典,有的人列印經典,這都屬於 大事;一旦做上了,就不知疲倦,就不後悔,自利利他,利益一切有情 眾生。

還有四法:一是自學善法,學了以後還要教他人;二是自離惡法還要告訴他人也別做;三是善能分別善惡之法,擇善從之;四是於一切法,不貪取不執著,不要拿著一把不圓滿的尺去衡量他人。

還有四法:一是知有為法無我無所,一切有為皆相對,行於空後證中道,知法中無我,三界有為無我皈依處;二是知一切業,悉有果報,心想、口說、行作善惡皆有報應;三是知有為法皆是無常,如露亦如電;四是知從苦生樂,從樂生苦,苦與樂是相對的,而世間的苦樂標準不一。

還有三法:一是與諸眾生心無取著,無取離貪,無著離欲;二是施眾生樂,心裡平等,樂而無悔,平等生慈;三是說到就做到,多做少說。

還有三法:一能施眾生樂因,說話辦事讓眾生心生歡喜;二所做不求恩報,無求才是無為

三自知這麼去修行一定能成佛道。

還有三法:一善知方便能教眾生遠離惡法;二知善方便能教眾生廣修善法,三是教化眾生時,心無疲倦,要有一種耐力。

還有三法:一心無嫉妒,多利他人;二見他受樂,心生歡喜;三善心相續,永無斷絕。

還有三法:一親近善友;二聞法不厭;三謙下依師而教。

還要遠離殺盜淫三惡法;親近佛法僧三善法;對過去和現在行作不後悔,對未來怎麼去行作也不擔心。平等惠施地獄、畜生、餓鬼三惡道眾生。修行慈悲喜捨心,利益一切眾生。

佛說,以上善法可以值佛住世時聞法而得,也可以值緣覺出世時,從思維觀察十二因緣而得;也可以從修行而得。菩薩有出家在家兩種,出家菩薩受持淨戒,是不為難;在家菩薩受持淨戒實是為難,有多惡因緣纏繞。

 

息惡品第十六

善生向佛請法,受優婆塞戒之後,如何離內外諸惡不淨因緣呢?

佛說,如果以至誠心持戒修行念佛的人,能增長慈悲智慧。以智慧力才能得離內外諸惡不淨因緣。

善生向佛請法,應該怎樣修行呢?

佛說,應該觀佛有七種殊勝的事,心中樹立起對佛堅固至誠心,才能持戒修行。

七種殊勝事為:

一是身勝:佛身有三十二相,八十種好,身力無量,眾生樂見;

二是如法住勝:佛自功德圓滿後,能憐憫、救濟、利益無量眾生;

三是智勝:佛有法、義、詞、樂說四無礙智,諸聲聞緣覺所不能及

四是具足勝:佛示現肉身一生所行作圓滿,所行戒為畢竟戒,所行 見為無上正等正覺;

五是行處勝:佛身行處天眼明、宿命明,佛三昧行處空性、無相 無願三昧為正定,佛智行處過去世、現在世、未來世;佛安住空性、無相、無願的三種解脫法門,具有無量殊勝的功德,是一切語言和殊勝議論所不能及;佛證入遍淨色身三昧,身有五色燭光又化五百種妙色讓眾生得見妙法;佛為教化菩薩,示現獅子頻申三昧,奮起大悲法界之身,示導度化眾生威德,宣吼法界之法門,讓二乘諸眾驚於耳,而以獅子奮迅為比喻;這些佛智神變境界,是聲聞緣覺不可及;

六是不可思議勝:佛身有五眼六通、十力、四無所畏、大悲三念,是聲聞緣覺不可及;

七是解脫勝:佛身知見覺解脫無有煩惱阻礙,不思議法門解脫無有智慧阻礙。

佛說,應念佛十種名號功德。佛功德是從初修不淨觀開始,至證菩提的全過程中,從發菩提心的新發意菩薩,到證入賢位菩薩,至證入聖位菩薩;賢位菩薩也稱莊嚴地菩薩,聖位菩薩也稱解脫地菩薩。因為聲聞緣覺,無有修行菩薩功德。所以不及佛功德。

無上尊,也稱無上士;佛示現修空定三昧、禪觀十二因緣,為斷無所斷,諸佛無煩惱可斷,皆為度化眾生。阿羅呵,也稱正遍知;不顛倒又通達不顛倒之法;能受一切人天供養。

三藐三佛陀,也稱世尊;覺了苦集滅道世諦,又覺了出世間常樂我淨真諦。

明行足,持清淨戒修行定慧,證得無上正等正覺,具足菩薩明、諸佛明、無無明。

善逝,見佛性不生三界諸有相有想之眾生中;不捨菩提心,不捨眾生,示現大般涅槃。

世間解,善知又不著世間五蘊、五欲;既知善惡因果,又不被世間法所污;既知十方諸佛世界清淨,又解出世間無為,是眾生皈依處;諸聲聞緣覺難知難解。

調禦丈夫,信受和理解佛法、行持佛法的人為丈夫,方便調伏丈夫遠離世間無常法,成就菩薩道。

天人師,諸佛教眾生身口意善,遠離諸不善;又遠離諸惡業;得離三界苦受,得出世間樂受。

,自覺悟又能覺他;既知一切法,又知一切行。

娑伽婆,又稱為應;既能破生老病死四魔所怨,又能破魔師、魔子、魔法、魔律四法所害。

十種名號的總稱為如來,為無上正等正覺;發言無二,或說無有二語,既是有同樣說有,無同樣說無,有無又表示一個法義無有差別;又於十方世界中來去自如,無所謂來,無所謂去。

佛說,應修戒、定、慧

如來行戒為利益眾生,於無量世中,怨親平等,無有差別的,斷無量眾生的一切煩惱。如來行定為利益眾生,於無量世中,知一切眾生的一切煩惱,一眾生為一煩惱而受大苦惱。如來行慧為利益眾生,難捨能捨,難忍能忍。修行人要依佛的戒定慧,而修行戒定慧。

 

佛說,應行菩薩道

從菩薩道十信、十住、十行、十回向至十地,成就佛的莊嚴淨與果報淨,無有過失;包括音聲,眾生喜聞,聞聲得度。修行人要從發菩提心的外凡位菩提道修起,證入內凡再行菩薩道。如果有人受持優婆塞戒,應當這樣修行念佛心,能離內外諸惡的不淨因緣,增長悲智;斷除貪瞋癡,成就一切善法。菩薩有出家在家二種,出家菩薩修行念佛心,是不為難;在家菩薩具足修行念佛心,實是為難,有多惡因緣纏繞。

 

供養三寶品第十七

善生向佛請法,受優婆塞戒後,應該怎樣供養三寶呢?

佛說,世間福田有三種;一是報恩田,即為供養父母、師長、諸佛;二是功德田,即為供養一果羅漢至佛;三是貧困田,即為供養一切貧困苦難之人。供養諸佛是種報恩田和功德田,修行與弘傳諸法是種報恩田和功德田,供養世間眾僧是種報恩田、功德田、貧困田。受優婆塞戒的人,應該至心供養三寶廣種福田。

佛說,佛是一切諸法寶藏的承載者,有智慧的人,應當至心精勤供養佛示現的肉身,滅度後的舍利、形像、塔廟等,佛法僧一體常住,現在、未來平等而無差別。

如果在曠野等無塔像處,稱念佛名,尊重佛法,讚歎佛功德等於供養佛。供養佛可以自己作,也可以勸人共作,自作功德要回向法界,共作要心生歡喜。供養佛以後,不要輕想自己;於塔廟處也不要輕慢他人。所作供養,不要讓人替作,不要為勝超他人而作,不要作時心有悔意,不要心有愁惱去作。供養可以用一錢、一寶、一水、一花、一香、一偈、一禮、一匝、一時等及至無量;既出於自己,又不勉強,為真供養佛。

佛說,如果見到塔廟供養時,可以用金、銀、銅、鐵、繩、鎖、幡、蓋、伎樂、香油、燈明等。如果塔廟佛像被鳥獸損壞或暴風水火毀壞,自己或勸人共同修復,清理乾淨,而後再行供養。在供養時,不能效仿外道供養,如用火燒酥餅、燒大麥、用酥油塗塔像、用乳洗佛像等;更不能造作半身佛像。如果見到毀壞的佛像,也要至心供養,與完好無損一樣。如果見到身不具足的佛像,應勸人重造;無法重新製造的要隱藏起來,不要顯示。如果以諸寶供養佛,與修行種種功德的尊重讚歎、至心恭敬,所得福德一樣,沒有差別,為真供養佛。

佛說,能供養佛說十二部經,為供養法。如果能至心樂信,受持、讀誦、書寫解說,如說而行,既為利己,又為利他;供養法時,如供養佛一樣,為真供養法。菩薩行人供養法等於供養佛、供養僧三寶為一;聲聞人行集滅道之諦,不見佛性,無出世間智慧,供養佛、法、僧為三。

佛說,如果有人能供養發菩提心的人,並受持比丘戒,證得一果羅漢以上果位的出家人,為供養世間真僧;如果有人能供養受持菩薩戒,證得菩薩果位的出家人,為供養出世間真僧;如果供養受戒未證果位的出家人,為供養世間凡夫僧。如果有人能這樣供養佛、法、僧三寶,這樣的人是常與諸佛行、住、坐、臥,久行菩薩道的菩薩。如果有人平等供養,廣種福田,也得無量福德。

菩薩有出家和在家兩種,出家菩薩供養三寶,是不為難;在家菩薩供養三寶,實是為難,有多惡因緣纏繞。

 

六波羅蜜品第十八

善生向佛請法:供養六度萬行的人,應該是什麼樣呢?

佛說,經常為他人利益,能不惜一切財物,心裡想著佈施,歡喜地行佈施,隨時隨地不分多少的佈施。如果遇到應該佈施時,不去分別所佈施財物禮義上的輕重,也不去選擇是持戒施還是毀戒施;比如放生蛇類,分別想一條蛇一生要吃掉多少其他眾生,這麼作是清淨施?是持戒施還是毀戒施呢?這樣想下去,很多佈施就不能行;實際上只管救護,不去分別另類因果的事。

見到他人行佈施時,要讚歎善行義舉,歡喜不嫉。如果見到有人前來請求幫助時,要歡喜的以禮相迎,相宜給予救助;不要一見面就哭窮或心輕窮人。如果他人想求助於人,讓人前來探問或只觀察不問,都應讚頌佈施善行的果報,讓來人和想求助的人得到滿足。如果遇到遭仇怨追殺等難,心裡恐慌害怕的人,要盡力給予救護和安慰,幫助轉危為安。如果遇到災荒年或饑餓之人,要主動給予飲食。

能供養佈施的人,一定能讚歎三寶功德,常修自我懺悔和知羞恥之德,世人最怕失去懺悔羞恥之德,如果失去這條做人的底線,人與動物何異?能供養佈施的人,恃強而不凌弱,富貴而不淫逸,惠施而不驕慢;能供養佈施的人,絕不以大鬥小稱等缺斤少兩,囤積居奇,趁人之危等低賤卑劣手段欺誑眾生,不樂交際好酒色之徒和貪欲樂賭之友。這樣以慈悲心、平等心、喜捨心行佈施的人,為能達到供養無極限的人。

佛說,如果身口意同修柔軟心,心不去想,口身也不去做什麼罪過的事。如果是誤作罪過,要常生懺悔心。在家人和出家人都要經常懺悔自己的業障,我們在不注意的時候,肯定有做得不圓滿和有缺陷的事,因此要常修懺悔法。相信因果,即使有一點點的過失,也不要原諒自己。知恩圖報,受人滴水之恩,當湧泉相報。如法求財,得財後如法供養他人。要說柔軟語,見人先打招呼,說話不要傷人,少說或不說有是非而無意義的話。也就是處處在在,心裡想的、口裡說的、身體做的,都符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離瞋心行持戒的人,是能達到持戒無極限的人。

佛說,如果身口意同修淨業,遇惡人以惡事強加汝身,打罵奸欺毀辱,身心不得安寧時。修行人怎麼做呢,不想報復誰,就自己懺悔,這是過去生中做過對不起他人的事;如果有人打罵等,總算把欠他的帳還清了,心生歡喜。他來謝罪,誠意接受。這樣做不是老實,而是遵從佛的教誨、法的因果、戒的要求,對於行惡事的人心生憐憫。見到周圍的人這麼做了,要心生讚歎。退一步,海闊天空,什麼事忍不住就生瞋,生瞋就是苦海,就是三惡道。不僅自己能忍,還勸他人修忍。「忍辱」不是強忍,因作果、果作因;他今天做惡事了,明天一定有人對他做惡事,回報他以往造作的惡因;人不去報復他,三惡道還等著他;他這樣做的結果是以三惡道為代價,幫助人了業,要生憐憫心。這樣以忍辱心、怖畏心、憐憫心行持忍辱的人,是能達到忍辱無極限的人。

佛說,如果有人不懈怠,不貪求享受,不貪求臥具飲食、五欲樂等;如果有人作大事業時小事也能做好,而且勸他人也這樣做好;如果有人說話辦事講道理,不強加於人,見邪精進者,如法勸解,特別是親人,聽不聽是他的事;如果有人自己精進有始有終,勸導他人也精進,不半途而廢;身精進是自己去禪行,心精進是勸導他人也去禪行;如果自己依法善行時,不隨他語受影響而改初衷發心。這樣以精進心、善行心、不悔心行持精進的人,是能達到精進無極限的人。

佛說,如果身口意同修淨業,喜歡清淨的洞窟、青山、樹林等處,不貪臥具,不喜歡或說或聽世間之事,不喜歡在一起嘻嘻哈哈說是非,不管什麼時間、地點都這麼做;不喜歡貪欲、氣憤、愚癡;讚歎出家好、修行好、度化眾生好,不讓人造惡因和惡果;喜歡教化眾生,離諸煩惱,離惡心態,見怨修慈,見苦修悲,見愁修喜,見吝修捨;喜歡禪行,常於定中,禪悅為食,對自心散亂生懺悔;喜歡勸化眾生,不但自己樂修禪定,還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜捨心行持禪定的人,是能達到禪定無極限的人。

佛說,如果身口意同修善業,在學世間事的時候,對貪瞋癡諸行不貪其樂,不受蠱惑,以慈悲心憐憫眾生。以善供養父母師長、諸佛、大德、出家人等。世間人該做什麼就做好什麼,業餘時間該靜坐念佛就把握住。對父母經常供養孝順。如果自己修行比他人強的時候也不生驕傲心,見他人或仇人受苦生憐憫心,能幫的幫一把,讓他知道還是信佛的人好,受到感化而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人,為能達到般若無極限的人。

佛說,在佈施中有四個宗旨:

一、調伏眾生:自己各方面做好了,本身就讓人佩服、服氣,自然能調伏眾人,說的正法有人聽受;

二、不見他人對錯:一對一錯就是兩邊,兩邊就是有為法,就是六道輪迴。做好事不求回報,種善因就有善果,離對錯,入中道,無為而逃離因果律;

三、自利:最大的自利是自性煩惱誓願斷,自性眾生誓願度,自性法門誓願學,自性佛道誓願成;

四、利他:最大的利他是已生惡令永斷,未生惡令不生,已生善令增長,未生善令得生。

在戒的一方中也有四個宗旨:一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。持戒修行定能證入品位菩薩,品位為莊嚴菩提;離對,證入定空,行於中道;自利,持戒修行禪定,證得天禪悅,至出世間的無上妙樂;利他,在戒的護佑下,無有恐怖顛倒、畏懼夢想,離危苦而安穩。

在忍的一方中有四個宗旨:一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。由於修忍,有因緣修善;所以可證品位菩薩,為莊嚴菩提。由於修忍,有因緣能離瞋惡;所以仁者無敵。由於修忍,有因緣修道成道;所以離苦得樂。由於修忍,有因緣對人生歡喜心,生調柔心;所以眾生願意接受教化而得救度。

在精進一方也有四個宗旨:一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。精進要正精進,在世間把自己的角色扮演好;讓周圍的人一見,此人談吐不俗;衣著得體,為人心善,再得知是信佛的,就不敢小視佛法。如果情況相反,做什麼都不行,唯唯諾諾,缺乏信心,這個不行,那個不敢;周圍的人會說,信佛人就這樣,給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一,而是做什麼事都要讓他人佩服。盡自己最大的努力,盡全力做好每一件事。不為他人擺樣子,也不為他人說精進與不精進而心情起伏。而是自己精進,同時勸告他人也去精進。總之,精進離懈怠,修善離惡法。

在禪定一方中也有四個宗旨:一是莊嚴菩提;二是離對,三是自利,四是利他。靜坐時坐如鐘,這樣坐心靜,不容易散亂。念佛像念佛的,綿綿密密不間斷,無雜染。靜坐與念佛的關係,是相互促進,靜坐可以讓念佛心清淨,達到事半功倍的效果。講法要講正知正見,直指人心,明心見性;得證道果,發菩提心。要明白地讓眾生知道,必須放下狂癡之心,空說佛理不能往生淨土,空送助念不能往生淨土,真持戒修行發菩提心,才能往生淨土。說佛理只種善根,助念只了業緣;都是往生淨土的助因,不是直因。

在智慧一方中也有四個宗旨:一是莊嚴菩提;二是離對;三是自利;四是利他。菩提莊嚴說到底是功德莊嚴,功德是福慧的合一,有慧無福是空慧,有福無慧是輪迴;二者離一是天福天慧,不是菩提莊嚴。有福德才有因緣修慧德,有慧德又有因緣修福德;遇境轉無明,行進離煩惱。人身有二障,福德具足可破除煩惱障,慧德具足可破智障;煩惱障用白話講即內有六根需求,外有六塵相對,六入中有八苦相隨;智障用白話講即知見障,是人思維意識的侷限性。依法教化眾生,讓眾生自我破除諸障,知宇宙人生真相。

佛說,佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧,這六度是互為因果,不能合二為一。如戒從外得,忍從內修;無戒能忍諸惡為善,有戒替眾生無量世忍諸惡為忍辱。所以有人說,離戒無忍,離智無定;離定無慧,離慧無禪;離戒無進,離進無戒;離施無進,離進無施;施即精進,精進即施;戒即精進,精進即戒;慧即是定,定即是慧等,都不是那麼回事。再如有人說,戒就是忍,忍就是戒,這樣說是籠統;戒是按規定去做,忍是承受,二者是兩回事;三昧是修戒定慧的統一體,有戒才生定,有定才有三昧,有三昧才有智慧。同樣修行,有的成佛了,有的還在那多聞;佛與阿難一起修行,一位現在成佛了,一位還在千劫多聞。智慧並非是看書看來的,那是文字般若,不能代替戒定慧;知道了經書三藏十二部,不等於有智慧,不能代替戒定慧。說六度無極限,是佈施時離貪,不貪名、不貪功德等;是佈施時難捨能捨,凡夫最難捨的是身、命、財,修行最難捨的是清淨的時間;是佈施時生善心而有求必應,達到求者滿意;是佈施時心不散亂而有差別想,平等施善;是佈施時不為在生與死過程中得到快樂,而是捨世間快樂得出世間法樂。

菩薩有出家在家二種,出家菩薩淨修六度萬行,是不為難;在家菩薩淨修六度萬行,實是為難,有多惡因緣纏繞。

 

雜品第十九

善生向佛請法說,修六度萬行證菩薩果位後能如何救度眾生呢?

佛說,菩薩可化身示現六趣,能度眾生出離苦海。如果有財物、食品和修行之法,不願去行財、法佈施;要知道有吝嗇心者,要在無量世中得愚癡貧窮報。而菩薩修六度萬行,不但自利,而且利他。如果施給一些有怨仇的人,也要生親近想,還要感化他。度怨仇不好度,是逆上緣,只有菩薩行人才能善巧救度。相信佈施和持戒因果,也一定成就善果。行施有五種情況;一是有乞討的;二是他有需要時;三是歡喜給施;四是供養給施;五是報恩給施;這佈施名正言順,也得正果為莊嚴菩提道;這樣佈施是人的五蘊作用給施,不是感情上單一的意根給施。感情上的給施是禮尚往來,是世間報。用身體、壽命、享樂佈施的得餘果報,如正常報酬外的紅包。

佈施果報有三種;一是勝財果,佈施的財物清淨,人間常居富貴;二是勝田果,供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛,得生天福;三是施主勝果,施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行,得功德果。

佛說,有智慧的人佈施有:

至心施:果報是將來多得金銀財寶富貴。

親手施:果報是得富貴、得盈餘,自己能享受到,否則就如有的人掙了一千萬被兒孫花了,自己沒花著。

信心施:果報是得上述果報,就連父母兄弟宗親都跟著享福。

時節施:果報是受窮時或有什麼需要時,自然就有人幫助,如正為一千元錢著急時,就有人送來一千元;要是沒這功德,到時候想借也借不到,往昔這麼做過佈施,需要時就有人主動上門來了。

如法施:果報是正常得到的酬勞不管遇到什麼災難,這錢誰也拿不走,小偷不偷這錢;發大水了人平安、錢也平安;遇大火,錢也沒燒著,就這個道理;要是偷的錢或不是好道來的錢,不是罰款了,就是被小偷偷走了,或遭水火災,或種的地遭旱澇之災,化肥農藥種子全白扔,或生病買藥吃了。如果高高興興施,壽命增長、人也漂亮,過日子安穩,還聰明有才幹。

佛說,供養佛像、塔也有果報。雖然不是直接受者,但是和供養佛所得福報是一樣的。所以,種福田的果報是不可思議的。見到塔,要右繞三匝,叩頭,有香的要上香;有食物的供養食物;如果塔允許進入,就進去掃掃,見塔有毀壞的,有條件時要修一修,這都有功德。種福田得果報,施財物得果報,施法得果報;報在功德增長,讓眾生自離苦惱,讓眾生自心調伏。

佈施還有三種,一是法施;二是無畏施;三是財物施。法施為教他受戒、出家修道,破於邪見,說於正法。這麼做的功德最大,果報也最大。無畏施為遇到虎、狼、獅子,或者王兵水火等,心感害怕。遇到了這樣害怕的人,要真心真誠給予幫助,免除他的畏懼心。財物施為自有不吝,所求遂願。

佛說佈施時有四種障礙:一是貪吝心,自用而捨不得;二是違心,不願意給;三是自輕心,覺得財物小或少,給不出手而不施;四是回報心,天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙;一是修無我;二是修無常。修無我的人,知道一切物品誰用都是用,遲早也屬於他人;修無常的人知道一切物品不真常,遲早也得壞,寧被用壞,也不放壞。

一個樂善好施的人,應去掉五種事;一是瞋心,一聽說給誰財物就生氣,「一樣兩隻手,憑什麼向人乞財物」;「一樣過日子,為什麼向人借物品」,這些想法都是常情,一起瞋心就生氣,生氣就不施,寧可扔掉也不給。二是慳心,鐵公雞一毛不拔;三是嫉妒心,對人有不平等想,天下富人很多,讓他們去佈施吧;四是惜身命,有財物自己留著用;五是不信因果,施捨將來有善報,也見不到。

修行五種法能破除上述五事,並有五種果報:

一是終不遠離一切聖人,生生世世,能與聖人接觸,這是過去世修佈施的善果;

二是一切眾生喜見,並樂聞說法,在大眾中有威望,受人愛戴,就是往昔修行佈施的功德;

三是在公眾面前,不生怖畏;有的人不能在眾人面前講話,一張嘴就緊張臉紅,什麼原因啊?過去世修佈施不圓滿;也有的人正好相反,當著成千上萬人的面說話無所畏懼;

四是得好名聲,某某是大善人,是慈善家;

五是莊嚴菩提,不論修行佈施做什麼都圓滿,出家人修道容易圓滿,在家人事業圓滿,修行成道也容易圓滿,一切都從佈施開始。出家人在佈施這一條上,如果修行不圓滿,還要回到這個世間來補課;而且再來要生到在家人,掙錢去佈施,把這一課補上。不要以為出家人就可以不修佈施,這一條非常重要。出家人做到法佈施可以,身命佈施也能做到,但財佈施這一條,不好做到,而且比什麼都重要。出家人做一場法事,明碼實價,六百六、七百七、八百八等,那是等價交換,不是佈施。總之,出家人在修道過程中,佈施難,佈施很難圓滿。而有的出家人,持戒修行修塔造廟,流通佛經,弘法利生,都在修大佈施。

佛說,菩薩行人內財、外財什麼都可以施,為一切施。怎樣做為一切施呢?一是如法勞作而得財物,用以佈施,為一切施;二是自己所有的財物也很少,但難捨能捨,為一切施;三是經常保持清淨心,把慈悲心放在前面,主動而自覺的去佈施他人,為一切施;四是自己心愛之物,也不吝惜能捨,為一切施;五是不為福報和非福報隨緣佈施,為一切施;六是歡心行佈施,不希求對方有任何回報,為一切施;七是佈施時,不分怨親、遠近而平等對待,為一切施;八是佈施眾生與非眾生,有身體形態的為眾生,無身體形態而存在的眾生為非眾生;如世俗上墳、供養財神、山神、河神、海神等,如寺廟供養曠野鬼等,都屬於非眾生類;對眾生與非眾生都要平等適時供養為一切施;九是以憐憫心去佈施,種報恩田和福田時,是對自己生憐憫心,如對父母稱不孝兒女等;種悲田時,要對眾生有憐憫心;十是佈施前,行佈施時,佈施後,心不悔。佈施時,有如法施與不如法施二種;如法施為不求現在未來果報,只為修證菩提道而別無所求,施貧起悲憫心,種福田生恭敬心,施親友生親近心,施乞者生隨相給捨心,施予無求生喜樂心。如法佈施,得無量果。不如法施,為讓人高興,以酒品、毒品、刀槍等物佈施,以搶、偷、騙、詐、賭等不淨財物佈施,以打罵、瞋、苦惱等生痛恨的非財物佈施等。不如法施,得間雜果。

佛說,施主有下等、中等和上等。下等就是佈施時捨不得的那種人;中等就是反正這個物品也多餘,給也不差這點;上等就是有智慧的佈施,高高興興的親手奉上,心裡不生貪吝。下等施和中等施,施捨一樣的物品不如上等施。同樣給街邊乞者一塊錢,是順便經過,“啪”往小碗裡一扔,和親手、彎腰輕輕放至小碗裡,就是完全不同的兩種效果。同樣的一塊錢,前者就是下等施;後者就是上等施,果報完全不一樣。下等施者中有的給完錢還罵一句:「這個窮鬼,又來了。」這樣最不好,不但是下等施,而且施完以後還有業報相隨。下等施者中有的還想著要回報,或想方設法想占回點便宜,這都不行。還有的下等施中,為現世得報或後世得報;還有的用小恩小惠利用人;還有的本來挺富裕的,但裝窮,為少施或不施,這種人都屬於下等施。還有的人沒等施就生氣,為下等之下。中等施者,見有人來求,佈施後說:「以後不要來了」。上等施者,不擇怨親,不論多少,如見聖賢一樣,心生歡喜。

佛說,智者行施,自利利他。誰都知道財寶來之不易,也知道一切財富皆無常。但能用我的不真常的財物為他人解除痛苦是最好的事。而且,行施的時候一句「南無阿彌陀佛」,讓受者知道是信佛人。不是讓他感謝,讓他知道信佛人修善,世上還是信佛好,這樣施的功德就大。行施的時候沒有嫌棄、鄙夷,受者才能平和接受施捨。窮人連去自己親戚家串門,都有自我嫌棄的心理,不敢踏入大門,生怕給人添麻煩,遭人白眼。信佛人行施時要讓乞者生起信心,讓他有做人的尊嚴,這才是智人佈施,才是真功德。否則,就是下等施和中等施,沒有功德,只有福報。信佛的人行佈施,一定要看起來像信佛的。現在有的人嘴上自稱信佛,行做上就是下等施或中等施,讓佛跟著蒙羞,讓眾生心生不快。

如果能知財物無常,對眾生如一子想,以平等慈心佈施,功德高如須彌,風不能吹、火不能燒。這樣的人是眾生的皈依處,具足佈施無極限。

有智之人為四種事樂於佈施,樂於施恩惠於他人。惠和施是兩回事,惠是恩惠,用好言好語幫助;施就是給予。人若不需要硬給,強人所難也不行。具體怎麼去行惠施?一是因施能破人煩惱,因為他窮,受貧窮困擾,惠施於他等於雪中送炭,正解人燃眉之急;二是因施發種種願,就是以往因地時,曾發願要救濟什麼樣的人,見到什麼樣人,一定要去救濟他;如有的人過去討過飯,乞食時發願,等以後有錢了遇到乞食的一定多給點;三是因施得受安樂,因為得到惠施,他人身心安樂;反過來說,過去自己貧窮的時候,他人也施過,自己受施也高興過;四是因施多有富貴,知道自己今生富貴是因為過去生中佈施他人的功德,今生就要繼續供養三寶,種福田、報恩田。這樣一來,我下生還會富貴。不要認為只有把財物給他人就是具足佈施,實際上心裡無貪也是佈施。要知道,同樣一件物品,若施於他是善業,若被他搶奪走,就變成惡業。物品、財寶都是造作而來,是為有業;若靠自己的勞動獲取,就心安理得;若巧取豪奪或用不正當手段而得,害怕受業報,拿出一部分到廟裡做供養,比一點不信因果的人強,但下生再富貴的時候,還是會王、賊、水、火這四方共用他的財富,仍為不清淨。

佛說,要想修好佈施,需要破五種弊惡之法:

一是邪見:邪見表現為專說邪理,來源於心無正見正法等。如一個人受窮,不要管他為什麼受窮,不要去追究或橫加分析,他是生意失敗了還是騙人被揭穿了等,只管盡力幫助他。現在社會有的人以行乞為職業,不要去分別他是真困難,還是假困難,他這麼做,因為他知道這個社會還是善人多。

二是無信:無信就是無正信,不信施因果報。

三是放逸:就是無正精進,貪求欲樂,為享樂想怎麼做就怎麼做。

四是貪吝:就是無正智慧,人的需求容易得到滿足,而貪婪的欲海永遠也 不能滿足;吝為量小,難言大物,只見樹葉,不見森林。

五是瞋癡:就是無正念正命,喜歡生活在爭鬥之中,不知惜福惜緣。

世人如果能破上述五惡法而歡喜施,得四種果報:

一是樂見:不論遠近親疏甚至反對自己的人,乃至怨敵都說這個人真好;二是善名流布,遍於四方。三是入大眾時,心無畏懼。四是一切善人都樂與之交往,身邊都是善人圍繞,不結交惡人;這樣的人 如果以客塵煩惱陷於地獄,雖處惡趣,不饑不渴。

客塵煩惱指,不是故意要犯的,如駕車時車輛失控撞死行人,肯定要受果報。地獄人如現在監獄裡的人,因犯罪入獄服刑,但外面總有人去看他,給他送吃送喝送財物等。見到這類事情不要不理解,就應知道,是他以往修過佈施的緣故。出家人修行佈施不圓滿時,這兩條罪報不能免。出家人,千萬不要自己揣萬八千的,去遊山玩水,財物相伴生的業報太重啊!這樣的人,如果以客塵煩惱得畜生身,由於佈施因緣也不受凍、不挨餓。這樣的人,如果以客塵煩惱得餓鬼身,盡管咽細如針,也餓不著,同類裡相比,也是最舒服的。俗話說,「捨得、捨得」,「得」是從「捨」來的。由於佈施的功德,是人壽命長,身體健康,過日子安穩,能嚴持戒律,多聽經聞法,增福增慧;雖處惡世,不受惡事、惡法。由於佈施的功德,得受天身,那就更加殊勝。

有智之人,為二事能行佈施;一是調伏自心;二是壞怨瞋心。明知自己佈施的時候,財物好而捨不得,又能把自己的心態調伏平整,明白還是行佈施好。同時管好自己,不貪戀財物,從而心順安寧。破怨瞋心,羞辱起怨恨,貧窮起盜心;如果他來求了,高興的幫助他,他就生懺悔心,使他心受到了轉化。

有智之人這樣行佈施後,一是不受他人愛念之心,不求名譽,破除貪吝之心;二是幫助他人免除恐怖畏懼,不求善人拜見和追隨,得到比財物更寶貴的人心,捨去財物千條路。內財外財都可施捨的人,得二種法;一是遠離諸有,三界諸有是有想、有相,即無明煩惱;二是證得解脫,解脫就是出離三界,往生佛淨土,按照這個法理,行佈施如人遠行,身擔重擔,疲憊勞極,減荷卸負,這不是樂事嗎?物品、錢財是業,捨去點吧,背這麼多不累嗎?有的人會想,我得留作後事,埋到棺材裡或留給兒孫,這樣想的人不好佈施。應該見到貧窮人很痛苦,豪貴之人應學怎麼讓他人幸福,人不光是有錢才幸福。

如果有人本來有錢,見窮人就說沒有錢,這麼說的人下世就是個窮人,或入畜生道為狗,專門為人守護財物;如果沒錢說沒錢這樣也不妥,只要他向你求了,能給多少給多少,就是有一碗米,應以一半施給求者。如果有人貧窮無衣,趕緊送一件給他,為他帶來溫暖,讓他高興;天下貧窮之人誰也不願意貧窮,有錢的人就應該少做福,多佈施;讓他也得到歡喜,這麼做才是施主,福報自己得到了,他也能得到一份。受到他人供養時,一定要發起善心,願天下修道人都得到供養,都樂意修道。家有佛堂供養和到廟上供養都一樣,只要有佛像的地方都是一樣,供養遠近窮人也是如此,果報是一樣的。自己不去供養,還不願意讓他人去供養,這樣為貪婪,是貧窮的種子,沒有隨喜功德。

佛說,有智之人要見到財物為無常,是今天有、明天無,今生有、下生無,招之即來,揮之即去。雖是無常物,確能作有常,就是以平等心,持戒心去行供養。阿羅漢如果得不到房舍、衣服、臥具、醫藥等,都是前世不佈施的因緣。如果破戒之人也行好佈施就是墮地獄、畜生、餓鬼,都無有受饑餓之苦。有智之人要知道,離開佈施有二種果;一是不得自在;二是不得解脫。不得自在,就是在世間人身不自由,更無出世間的種種自在。不得解脫,就是修行也出離不了,要想修行今生成就,無論是出家、在家都要行好佈施,才能出離。有智之人要知道,施主雖是五蘊、受施的人也是五蘊,既無施者,也無受者,財物無常;但是善果不滅,在世間為福報,出世間為福德。在世間結善緣,出世間結法緣,這就是佈施無常得有常,善緣相繼,法緣不斷。

一做一受,為什麼善法因緣相繼不斷?就是所做一切,入腦入心,心隨業轉。惡法因緣也是相繼不斷的,例如把毒放在牛奶裡,做成乳酪,誰吃了就會死掉,雖然沒想害人,但人死了也等於殺人,這也是一做一受。善惡因緣也相繼不斷,如佈施時有貪吝心,不清淨財,佈施一想得百報,百報時出事了;如請人幫忙挖井,卻被掉下的石頭意外砸死了;說請他來幫忙,也沒想到被砸死呀,但是得負責任;有些事情雖屬偶然,實際也是因緣和合。

無善無惡因緣也相繼不斷,如佈施的善事不做,其他什麼惡事也不做,還有什麼惡果報嗎!有!眾生起心動念無非是罪,無非是業,衣食住行,所用一切財物都是有業力的,俗活說「人死還要臭塊地」,怎麼說無果報呢!沒有修善行佈施,也照樣有惡事相隨,貧窮、身體不好,修道修不成,不得解脫,這也是一做一受。善中有惡、惡中有善,因緣也相繼不斷,如世間此人做業,他人受;如倒車時沒注意把人撞死了,雖然事出有因,受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人,前世也誤傷眾生性命,今生業果成熟也受報。佈施不同,所感的果也不同;如小偷準備作案時,把鉗子、刀繩等施給小偷,這也是佈施,和他的業果是一樣的,他沒做但也要受這種果報;再如兒子替父母上廟做供養,父母沒去,也等於父母做供養了,就這個道理,這是善惡間雜的一做一受。

~全文完~

 

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