《優婆塞戒經》淺釋

淨慧長老

攝取品第十三

善生向佛請法:菩薩行人具足福德慧德,怎樣收攝門下徒眾並帶領弟子?

佛說,出家與在家行菩薩道的人,具有福德與慧德,門下可以收徒眾;這些徒眾是替佛結法緣的弟子。怎樣帶領弟子,總的要求是有願斷煩惱,願度眾生,願學佛法,願成佛道的廣大心;護持禁戒,遠離諸惡;精勤修行,增長諸善;至心教化如一子想。具體有四原則:

一不為恩報,對徒眾施恩不求回報,只讓他們知報佛恩、報眾生恩;

二不為名稱,對徒眾不求師徒之名,要有師徒之實才是僧事;

三不為利養,不希求徒眾絲毫的財物、語言、身力等供養,只為佛事;

四不為自樂,不希求徒眾的擁戴、讚歎,只為法事。

若違背以上原則而收門徒,是拿著佛法僧作幌子,遮蔽名聞利養的惡行之人;是以行菩薩道作幌子,遮蔽臭穢不淨的私欲,名為佛法,實為破壞佛法。

佛說,首先要能對門下徒眾隨時教戒。也就是有貪欲,有煩惱而氣憤,有失去理智而破戒時,應相宜說法對治,而達到法體護持禁戒的目的。然後,要對門下徒眾講佛經十二部,讓其知禪行法味,讓其見三藏深義。依法修行,而自調身心。用念佛、念法、念僧、念天、念施、念戒的繫念思維,護持身口意正行而不放逸。讓同修之間相互關懷,忍讓,幫助,相互監督,參學,相互增益,共同解脫。只有這樣做,才是真行菩薩道的人。

佛說,寧可受惡戒(外道中的牛戒、狗戒等)或一日中身死很多次,也不收一個惡弟子為徒。如果沒觀準根基因緣,收了惡弟子為徒,破佛戒律,都不如自己死上千百次。

為什麼菩薩行人收弟子這麼難,不觀準不能收?

戒律規定,寧可斷自己身命無數次,也不能收一個惡弟子。因為這樣的弟子不能調伏,破戒惡行,會殃及自身,謗佛善法,破和合僧,讓很多眾生墮無間地獄,毀壞佛教。這要比自己犯禁戒的罪報劇烈得多啊!如果這個弟子殺盜淫妄什麼都做,大眾還會不會信服收他做弟子的法師?法師講的法也不會被接受和認可。很多人會質問,這樣的人怎麼還可收徒、傳法、授戒呢?信佛的人都這樣嗎!所以,自己先捫心自問「我是不是一個惡弟子,為什麼那位法師不收我為徒。」不收是因為根基不夠,隨時可以成為惡弟子。所以,法師是秉佛旨辦事,按佛戒律辦事,不敢也不能收惡弟子為徒。

出家人可收兩種弟子,一是出家人,二是在家人。在家人可收一種弟子,就是在家人。在家人不能收出家人為徒,不能受出家人的禮拜,不以師徒相稱,這是在家人必須嚴守的戒律。

出家人代表世間三寶之一,出家人教出家人十二部經典,要教持戒和懺悔法,還要教其修行八智:

一是法智,有擇法眼;

二是義智,明法義理;

三是時智,因時宜對治煩惱;

四是知足智,善求有度適可而止;

五是自智,對自己根基有清醒認識

六是眾智,知眾生心的差別念,依 法方便教化;

七是根智,六根能轉境界;

八是分別智,善觀根基利鈍。

如果做到這樣,師徒都增長功德。弟子知道這些之後能尊師重教,能處理好和上師及同修的關係,能夠聽進去他人的善言。否則,一位出家師收了一個出家弟子,收了就作惡,破壞佛法,弟子做的惡事,師有連帶責任。出家人若有在家弟子,也應先教改變習氣,不做惡事,孝敬父母,尊敬師長,尊敬出家人,尊敬故舊,尊敬有德,時於安樂,至心受戒,不妄語,不毀戒,不生瞋,不惡口,不兩舌,不講無義語,說笑不能涉及到三寶,尊重國王、大臣和眾生,管好自己的妻子、眷屬、怨親,不輕慢眾生,不親近惡友,不去互相爭鬥,節衣節食,勤儉持家,少欲知足,修十善、八戒。

出家人收在家弟子還要教修菩薩法,就算在窮困之時,也不要吝嗇,也要培養他去行佈施;教他慈悲善良,公共財物不能偷取,國家法律法規明令禁止的事不要去做;還應教育他多供養三寶,不能拿廟上財物;還應該勤修佛法,直至證阿羅漢果;同時發菩提心。再教化人於佛法中能生清淨信,破惡見、邪見。如果能做到這樣,師徒都增長功德。

出家人教在家弟子就該這麼教,千萬不要給他皈依了,就知道他來供養,別的就不管了,他犯了戒也不聞不問,這時師就有責任。在家人收弟子先教持戒,勤修精進;再告訴他修行很苦,不要勉強。否則,在家人收了在家弟子,沒有教化,任由放逸,他有過失時,師要在佛前懺悔。

在家弟子要供養父母、師長,修十善,守持五戒等,恭敬三寶,讀誦受持佛經;在家弟子要善待周圍的人,特別要關心為其勞役之人,合理給予報酬,苦共承擔,樂共享受,獎勵貢獻大的人,永遠不許打罵欺辱,讓其和睦相處,善心增長等;在家弟子種田要像種田的,做生意的要遵守職業道德,不論哪行哪業,都要作啥像啥,至心而作。讓佛事與世事密切的聯在一起,相互促進,最後達到煩惱解脫。

受戒品十四

善生向佛請法說,在家菩薩怎麼得受優婆塞戒呢?

佛說,在家人受優婆塞戒先應次第供養六方。

東方為供養父母,供養包括,醫藥、飲食、衣服、財寶、房捨、臥具、禮拜、讚歎、尊重。在供養心態上還要做好五個方面;一是至心愛念;二是終不欺誑;三是捨財予之,經常送禮品孝敬;四是為聘上族,什麼事以父母為先;五是教以世事,父母親年紀大了,當下的事情不知道,要耐心講給他們聽。行孝道是多方位的,可不是子女沒凍著父母、沒餓著父母就行。

南方為供養師長。對師長要像父母一樣供養。師也有五件事回敬弟子;一是發現弟子有過失時及時教戒;二是盡教,不藏一半說一半;三是勝己不生嫉妒,希望青出於藍而勝於藍;四是做嚴師又做善友;五是弟子離開師時要給予財物。

西方為供養妻子。對待自己的妻子也要像父母一樣供養,不藏私房錢,不要自己有點錢就胡作非為,讓妻子和孩子受窮、受罪,置之不理。

妻子也要以十四事回敬丈夫;一是所做盡心做好,要盡心盡力處理好家庭關係、夫妻關係;二是勤奮而不懶散,有的人喝酒、打麻將晚歸,不理家務,不孝敬父母,為戒律所不允許;三是所做什麼事一定有始有終,不半途而廢;四是當下應該做什麼事就做好什麼事;五是家裡來了賓客,要出來迎接,熱情款待,不怠慢客人;六是把室內傢俱等收拾乾淨利索;七是相互尊敬愛戴,談話和氣;八是對自己的孩子,要用軟語善巧進行輔導,對待子女也要以理服人,用道理去教化;九是能勤儉持家,財物不能揮霍,有多餘財物要供養三寶,供養父母,種福田、種悲田;十是晨起夜眠,不要晚上不睡、早晨不起;十一是做飯要講究衛生,菜色香味俱全,而不是糊弄;十二是能忍教誨,夫有事商量不要惡言相對;特別是在家的女眾弟子,丈夫要是說一句,她有十句等著,為戒律所不允許;十三是能勸阻莫作惡事;同時家醜不可外揚;十四是關心病苦。

北方為供養善知識。供養善知識財物,或用體力幫助作些事務,誠心請教,禮敬讚歎。善知識也要以四事回敬善友:一是教修行善法;二是教遠離惡法;三是有怖時能為救解;四是放逸時能教放捨。

下方為供養為你服務的人。對待為你服務的人要用語柔和、不打不罵,還要關心生活,給予合理報酬。為你服務的人要以十事回敬主人:一是不做罪過之事;二是不要等主人召喚,自覺主動把該做的事做好;三是做什麼事有始有終;四是著急做的事,馬上做完,不混時間;五是主人雖一時貧困,終不捨離,不要因為主人暫時遇到點困難或麻煩,就把主人扔下不管,甚至落井下石,搶奪其所剩不多的財產;六是早起幹活,勤快一點主人歡;七是管理財物要細心,不要丟失;八是少恩多報;九是至心敬念不忘恩德;十是不張揚醜事惡事。

上方為供養出家人。對出家人要供養財物、飲食、醫藥等;還要尊敬、禮拜、讚歎等。出家人也要以五事回敬施主:一是善教生信;二是教生智慧;三是教行惠施;四是教持戒;五是教多聞。

以上就是供養六方,增長智慧和福田。這樣供養六方和外道所說的供養六方有本質區別。佛法不排斥世俗,把佛法隱入世俗當中去行做。

佛說,如果有人想受優婆塞戒,增長財命,應當先與父母商量,然後再與妻子商量,還要告訴親友和周圍的人。不光受戒,要出家也是如此,要按長幼尊卑順序一一告知,還要和子女商量。若感覺機會不成熟,就要慢慢來,不要說“我想走就走,出家是我一個人的事。”可不要這樣,不要沒自度,先把自己的父母眷屬度地獄去。有的人遇到點煩惱,就要出家。美其名曰是“放下”,那不是放下煩惱,是放棄責任。因為有家庭責任、社會責任。如果是企業老總或某地的地方官員說要出家,如國情允許,還要與地方官長報告。地方官長要支持讚歎世間又多了一位善行之人。

想受戒在家修行或受戒出家修行,都要先處理好這些世俗關係,不要突發奇想,不管不顧。相關人等都同意後再受戒或出家。對受優婆塞戒的人,師要問,能不能真正皈依佛、皈依法、皈依僧?能不能不辜負佛法僧做的皈依?能不能盜法啊?能不能受持五戒等。

佛說,是受聲聞戒、優婆塞戒甚難。沙彌是十戒,大比丘、菩薩是受具足戒。受戒就有了戒條,就不能隨意違犯,就應該遵守。違犯的果報是在三惡道中受大苦惱。本來受戒想自度,結果一旦犯戒,沒自度,反而把自己弄到三惡道去。所以,出家、在家,修行人千萬記住要持戒,說了就要做到,要不然違犯了就要受懲罰。口念“阿彌陀佛”進地獄,不能往生到西方極樂世界,是很可悲的事。心念“阿彌陀佛”是淨念,能淨念的人一定是守戒之人。否則,不能持戒,臨終時一算總算帳,破過戒、犯過戒,還是要墮地獄的。

皈依佛以後,寧捨身命,終不依於外道;皈依法以後,寧捨身命,也不依於外道典籍;皈依僧以後,寧捨身命,也不依外道邪眾;這樣才是真正的皈依三寶。

有的人今天覺得念佛挺時尚,就去皈依;明天看信天主教挺好,就到教堂去受洗,這不是真皈依。還要知道有五種事,若做了就不能皈依增長財命,分別是樂殺、樂盜、樂邪淫、樂妄語、樂飲酒。這五事不能戒掉,就不能給做皈依。身體好是前生不殺生的緣故,要懂得因果,用因果去開示一些事的前因後果,如果一個人好偷盜,不但不留善名,錢財也容易被散失;生時父母妻兒都跟著擔心,還殃及社會及普通百姓,周圍很多人跟著受報。妄語、惡口也是有業報的;飲酒,喝醉了覺得自己比誰都大,業報也重。邪淫更是如此,一是名聲不好,二是下生要墮畜生道受報,皈依的人犯了邪淫,最好的也要墮落龍道,邪淫重的脫生到鹿、羊、鴛鴦等。破重戒的人,還要墮落地獄。

受優婆塞戒以後,不為貪因緣、虛妄因緣、瞋恨因緣、恐怖因緣所牽引。遇到這些因緣的時候,要躲開才行。受了優婆塞戒以後,有五種地方不應該去,一是屠宰場;二是有賣淫女的場所;三是酒館;四是國王或當權者處;五是外道場合。沒有定力,就不要到這種地方。還有五種事不應該做,一是不賣生命,有生命的如雞鴨鵝、狗、魚等;二是不賣刀劍,即殺生的工具;三是不賣毒藥;四是不得釀酒賣酒;五是不得搾油,搾油時會把豆子裡的小蟲壓死。

受優婆塞戒之後,還有三種事要注意:

一不做羅網,捕魚網、捕鳥網等;二不開染坊,因為對環境有污染;三不做皮活兒,真正修菩薩道的人都不穿皮衣、皮鞋、不紮皮帶。

受了優婆塞戒以後,還有兩種事不能做:一是賭博;二是種種歌舞伎樂,容易得意忘形,一歡歌一笑語,容易放逸。

受了優婆塞戒以後,有四種人不能親近:一是愛賭之人;二是好飲酒之人;三是說話不實,好欺騙他人的人;四是釀酒賣酒之人。不但自己不去做,而且還要遠離這些人。

受優婆塞戒以後,不能放逸,在寒時、餓時、饑時、渴時,清晨、暮落都要念佛都攝六根,靜坐、修行善法,而不是“今天天冷了,不坐了”“渴了,喝口水,今天不坐了”等等。喜時、難時、病時、壯時、老時,不要讓這些影響修行,得按照功課來。受優婆塞戒後,還要學會如法求財;就是正常收入,不能偷搶騙,不能收受不正當途徑來的錢財。得來的錢要分四份,一份供養父母、眷屬;二份如法留作本錢;三份用作積蓄;四份用於佈施、供養,或其它機動用途。

受優婆塞戒以後,財物不要寄放四處:

一、不要放於老人那裡,年歲大的人看守不住,若遇三長兩短,財物有爭  議時,說不清楚;

二、遠處,容易照顧不到丟失;

三、惡人處,眾人眼裡的惡人,隨時會對任何人的財物下手;

四、有大勢力、比誰都狠都厲害的人,可能隨時為貪財而翻臉不認帳。

受優婆塞戒以後,還有四種惡人應該遠離:

一、樂說他人過失,張口就說是非;

二、樂說邪見,這種人說的都是與道不沾邊的大話、空話、閒話;

三、口軟心惡,就是口蜜腹劍之人;

四、多說少做之人,做了一分,恨不得說到十分,信佛的人都應該緘言積德,說多了沒做那麼多,此為不實之人。

上述四種惡人應該遠離;同時,自己也不要成為這樣的惡人。

受優婆塞戒以後,能依戒去行,應該滿六個月,就能接近善知識,行住坐臥都無過失之後,才夠得上受優婆塞戒。若欲出家須觀察滿半年,合和眾僧滿二十人,合和指的是六和。其中兩種分法,一是慈心與身合,慈心與口合,慈心與意合,上座與下座合,持戒與清淨合,漏盡與智慧合;還有一種是身合、口合、意合、戒合、利合、見合。總之,過去要出家必須得二十人都說行才可以,加上大德觀察半年,才給授戒。受具足戒以後,持戒修行,從發心修行到證果的過程中,多少劫都不能有違犯。違犯了就很難得到果位,漏小了及時懺悔還有可能證得果位,漏大的肯定證不到。

受優婆塞戒或有一分,或有半分,或有無分,或多或少,或有滿分;就是說受戒之後的受持有多有少。人一旦受了優婆塞戒就應該同時先受三皈、後受五戒。有的人受戒之後飲酒,少了一分;沒幾天又邪淫了,再少一分;不幾日又殺生了,再少一分。受戒之人受戒之後應該受滿分,受幾戒就持幾戒。在家人(男眾)受持八戒,也可以具足受持菩薩清淨戒。

受完戒以後有六種法需要注意:

第一,勿傷眾生性命,一隻螞蟻都不能殺,也不能讓他人去殺;

第二,雖為自己的身命,也不要去偷盜,就算是一分錢,對方沒給,也不   要自己去拿。

第三,就算為自己的身命也不能虛說,沒有的事不要說,說了妄語就是破戒,破戒就得不到暖法。修行好的利根之人,三至七天就可得暖法。破戒的人如不懺悔一生都得不到,這事別怨他人,是自己功德不圓滿。

第四,雖為身命,不得破邪淫戒。就算合法配偶,都要注意地點,不能在   路邊、公共場所、野外、寺廟或停屍間等處行淫。

第五,雖為身命,不得說他人過失,特別是不說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的過失。他有過失,不用誰說,有護法與他計較,除非是師教化人的時候,也只說一些現象,為讓其他人受到教育,而不是去指責他。否則,誰說了誰的過失就比他還嚴重。

第六,雖為身命,也不能釀製或賣酒。在家人受戒後飲酒是破戒,更別說釀製或賣酒了。造、賣酒老闆不論曾有什麼善業,死後必墮糞尿泥小地獄,以糞尿為食,所獲業報如此。

以上這六種重戒是絕對不能違犯的。佛說如受優婆塞戒以後至心守持,毫不違犯,則可獲戒果,就是戒法莊嚴,生善法。依此修行,會得到無量利益直至證果。否則,雖沒犯五戒,卻沒贍養父母、師長,要得失意罪。失意罪指的是不知不覺當中就造作的一種罪報;失意罪雖然不直接讓人墮到三惡道去,但是也有受報。如對父母不孝,就會有不孝順的兒子;對公婆不孝,就會感召不孝的兒媳婦等,就是這個道理,有一種不如意的循環。供養沒盡到孝心,就有失意罪,不是給錢就是孝。見父母悶悶不樂了,要想法讓他們高興起來,方方面面都要做到,哪方面做得不圓滿,沒盡到義務。失意罪屬於不清淨,還是有作。有作就是做了不該做的事,或做得不圓滿。惡意失意罪,罪報要墮落三惡道。

受優婆塞戒以後,願意飲酒,甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人沒有能力把酒化掉,有的修行人飲酒能把酒化掉,酒下肚後能從腳排出去,使之在體內不起作用。平常人恰恰相反,酒在肚子裡一鬧,腦袋就不聽使喚,就開始胡作非為,舉止不受控制。

受持戒律後,對受病苦折磨的人不要以惡目、惡行對待。誰有病就橫眉冷對或說一些狠話、橫話,甚至眼露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了,千萬安慰,不要惡言惡語。

受持戒律以後,見到乞討財物的,不管多少,隨意都要給一些,不要讓他空手走,如果空著手走了,就有失意罪,在佈施上不圓滿。受優婆塞戒以後,如果見到出家人、長者、官長、同修,不起來歡迎禮拜或打招呼,有失意罪。如果見到出家人,首先要跟出家人打招呼,而且告訴周圍的人都起來跟出家人打招呼,這不是客氣,如不這麼做,有失意罪。不管認識不認識,見到年歲大的人或官長,沒瞧得起,不打招呼,有失意罪。有出家人先與出家人打招呼,然後與年齡大的人打招呼,有官長再與官長打招呼,依次而行。年輕人好犯這樣的過失,覺得挺忙,沒顧上說話,不注意不行。

受持戒律以後,就應該按日供養三寶,香華、水果供養;如果一個月當中少於六天,就有失意罪。把佛像往那一擺就不管了,絕對不行。受持戒律以後,四十里之內,聽說哪裡講佛法,必須去聽聞或擁護道場,不去就有失意罪。受持戒律以後,出家人的床或臥具,在家人不要去躺,不管是他什麼人,父母、兄弟、姐妹都不行,躺了就有失意罪。包括出家人經常坐的椅子,若沒有讓坐,都不能坐。就一把椅子,出家人讓坐了,而出家人無座在一邊站著,也不行。

受持戒律以後,若明知水裡有蟲子,還去飲用,就有失意罪。這裡重點是,開天眼的人能見蟲子還去喝,有失意罪。受持戒律以後,行路時明知這條路不安全,有豺狼虎豹、惡人等,還硬撐膽大,不找人同行,也有失意罪。因為,無伴獨行險處若遭搶,自己損失了財物;又讓搶財物的人墮地獄;若被野獸傷著,野獸本來已經夠可憐了,它在這一道的時間就會因為傷受戒的人而延長,而且還得墮地獄。出家人憐憫它們,走這樣的險路手持禪杖,目的就是嚇阻它,讓它遠離。所以,受戒人早出早歸,晚上盡量不走夜路。

受持戒律以後,男眾不能一個人到尼姑庵留宿;否則,就是失意罪。如果不是一個人,而是幾個人,單有一個房間出入,須到佛像前說明事由,還得念佛都攝六根。受持戒律以後,為了財物打罵僕人、孩子或外人,有失意罪。隨便打老婆、罵孩子都不行。受持戒律以後,把剩菜、剩飯供養出家人或在家人,得失意罪。剛做好的菜飯,應該先請出家人食用,然後再請信佛的人食用。如果家庭困難,都吃剩飯,那沒有失意罪。

受持戒律以後,養貓狗等寵物,得失意罪。受持戒律以後,如果圈養馬、象、牛、羊、駱駝、驢等一切畜類,得失意罪。受戒之前養了,趕緊送人,不要再養。受持戒律以後,在家人不要穿僧衣、準備缽盂、請錫杖等僧用之物;預備那些物品,得失意罪。受持戒律以後,如果為身命,需要種地的,要用清淨水澆田,不要把水塘裡的水放乾弄死魚蝦;否則,得失意罪。受持戒律以後,在市場做買賣,秤一定要公平;買賣時,不要過分講價;否則,得失意罪。

受持戒律以後,在不適宜的時間和地點行淫,得失意罪,夫妻也不行。受持戒律以後,不要偷稅、逃稅,上車、船等不能逃票;否則,得失意罪。受持戒律以後,一定要遵守國家法律法規,違背法律法規辦事,得失意罪。受持戒律以後,當家裡有新鮮的果類、穀類、蔬菜時,應先供養佛,然後再自己食用;不這樣做,得失意罪。受持戒律以後,遇到出家人,如果想為出家人講法,但出家人不想聽或對所講不加讚歎,趕緊停下來;否則,得失意罪。同時,與出家人搶話說,得失意罪。與出家人打交道一定要注意,如果在路上見到出家人,一定要讓其先走或走在前面。跟老年人一起走也如此,不能走到老年人前面。如果是受戒人和未受戒的人一起走,受戒人走在前。若對方不知道是受戒的人,可以除外。

受持戒律以後,要是到廟裡幫助過齋,見自己的師父在那兒,多給盛一點,起了偏心,得失意罪;都是三寶,不平等不行。受持戒律以後,養蠶得失意罪。受持戒律以後,在路上遇到傷病的人,要上前詢問、給予關心,如不這麼做,得失意罪。如果在家人,誠心受持這些戒律,為受持優婆塞戒,是優婆塞中的珍寶,人中丈夫。菩薩有在家、出家二種;出家菩薩為比丘、比丘尼,在家菩薩為優婆塞、優婆夷,出家菩薩持具足戒不為難;在家菩薩持具足戒,實是為難,多惡因緣纏繞。

~下期續~

 

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