《普賢行願品》觀修原理(一)

濟群法師

導 論

在盛行大乘的漢傳佛教地區,《普賢行願品》的流傳極為廣泛。許多佛弟子都將本品作為日常念誦功課,而寺院晚課的「八十八佛大懺悔文」中,也有一半內容出自本品,以此懺悔業障,掃除修行道路中的違緣。

在藏傳佛教的修行中,源於《行願品》的七支供亦倍受重視,被視為一切法門的前行。所謂前行,即修法前的準備工作,包括集資和淨障兩方面。集資,是積累成佛所需的福德、智慧資糧;淨障,則是懺悔業障。我們之所以流轉生死,正是業力所致。

《行願品》告訴我們,「若此惡業,有體相者,盡虛空界不能容受。」這些無盡生命中造作的罪業,是促使有情流轉生死的動力,也是障礙成佛修行的阻力。所以,在廣泛積集資糧的同時,必須徹底懺悔業障。

那麼,我們如何在短時間內圓滿積集資糧,並清除無量罪障呢?漢、藏兩地的祖師大德都提倡依《普賢行願品》修行。

《行願品》的核心內容為:禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向十大願王。在人生的各個階段,我們曾有過這樣或那樣的願望,但這些願力往往現實而渺小。「普賢行願」所以被稱為願王,是因為每一願皆以廣大無限的發心為基礎。「禮敬諸佛」,是以盡虛空、遍法界、十方三世微塵數諸佛為禮敬對象;「恆順眾生」,同樣是以盡虛空、遍法界一切眾生為恆順物件。

《普賢行願品》為《華嚴經》最後一品。「華嚴」教法至圓至頓,素被譽為「經中之王」,此無上甚深法門最終也是導歸普賢行願。由此可看出,十大願王對修行的意義極為深遠。根據我個人的修學心得,認為本品可以兩句話作為總結,那就是「菩提心的無上觀修,佛陀品質的臨摹方法」。所謂「菩提心的無上觀修」,是因本品乃修習菩提心的殊勝法門;所謂「佛陀品質的臨摹方法」,是因為按本品所揭示的法門修行,能指引我們直接通過臨摹而成就佛道。若按《行願品》著手修學,會發現成佛距離我們並不遠,而且是確實可行的。從這個意義上說,本品是一部教我們如何成佛的寶典。

在正式進入《行願品》的學習前,首先我們要對佛法有些基本認知。 

一、暇滿人身的重大意義

人生最重要的是什麼?或許會有很多答案。卻很少有人會想到,和我們在世間所能得到的一切相比,人身才是最珍貴的無上至寶。

人們往往意識不到這一身份的價值,似乎生而為人是理所當然的事,根本不值得慶倖。我們賺點小錢也會開心,對得到這個「人身寶」卻毫不在意,因為它不是我們花錢買的。其實,我們身上的任何一個器官遠比財富重要。當我們擁有健全的色身時,或許體會不到明亮的眼睛有多麼重要,完整的四肢又有多麼重要。我們習慣於擁有,習慣得幾乎感覺不到它們的存在,自然也忽略了它的價值。一旦失去之後,才追悔莫及,甚至願以全部財產來換取它們。若沒有眼睛,我們就看不到整個世界;若沒雙手,連基本生活都難以自理。報上,時常看到病人為移植器官而歷盡艱辛、傾家蕩產的事例。得到一個器官尚且如此艱難,何況完整的人身呢?若失去這一身份,就失去了在世間擁有的一切。

我們的一生,不斷處於各種追逐中,追求金錢、事業,追求家庭、感情,以為這就是人生的全部。為什麼會產生這些欲求?是因為凡夫這顆無法自主的心需要它們來填補。若仔細評估一下,其價值究竟何在?我們期待的這一切,只代表暫時的需要,也只有暫時的意義。因為它們都無法永遠保有,我們不過是暫時的經營者或保管者。死亡來臨,我們什麼也帶不走,甚至這個身體,最終也要化為灰燼,回歸大地。伴隨生命繼續流轉的,唯有無始以來積累的業力,這才是和我們須臾不離的。而在隨業風漂流的漫長歲月中,得到人身的機會微乎其微。

現代人感覺不到人身難得,可能我們看到的人太多了,尤其是在城市,到處人滿為患。另一方面,生個孩子也很容易,似乎人身不見得那麼難得。但從宏觀角度來看,得到人身的概率,在一切生命中卻是微不足道的。雖說世界人口已達幾十億,其數量仍無法和其它眾生相比。僅僅在我們可以看到的畜生道,一個蟻窩就生存著成千上萬的生命,而在廣袤的海洋和森林中,更生存著難以計數的眾生。

佛經記載,某日,佛陀從地上抓起一把樹葉詢問弟子:我手中的樹葉多,還是大地的樹葉多?弟子回答:當然是大地的樹葉多,手中所有無法比擬。佛陀以此告誡大眾:得到人身的有情,如我手中的樹葉;未得人身的有情,則如遍佈大地的樹葉。

在無盡輪回中,我們曾墮落地獄,曾淪為傍生。如今雖生而為人,但百年之後,能保證自己再得到人身嗎?人身的意義,不僅在其難得,更在於它的價值重大。我們能用這個身份做什麼?或許不少人會覺得,這個身份可以用來賺錢,用來養家糊口。在這個世上,多數人都不曾對現有人身善加利用,反而淪為這一身份的奴隸,不僅要為生存奔波操勞,更為了滿足不斷增長的物欲忙碌一生,操勞一世。尤其是現代人,極度缺乏因果觀念,在幾十年的人生中,因貪圖享受而不斷造業。一旦離開這個世界時,帶不走分毫財富,卻背負了沉重的惡業,實在得不償失。

當然,也有些人能利用今生造福社會,或通過修行改善自身生命。但總體而言,都未發揮人身的最高價值。這最高價值究竟是什麼?那就是成佛!在生命的某個層面,人人具有和佛菩薩同樣的品質,經中將此喻為「貧女寶藏」、「力士額珠」。一旦將蘊涵如來智慧德相的牟尼寶珠打開,我們也可以像佛菩薩那樣自在解脫,廣泛利益眾生。

或許有人會感到疑惑:為什麼我們現有的境界和佛菩薩毫無相似之處呢?這是因為,我們固然具有佛菩薩那樣的潛質,目前卻滯留於凡夫心的層面,尚未將此寶藏打開。事實上,很多人根本不知自家有如此寶藏尚待開發。即使聽說,也往往當作神話一笑了之,既不能直下承擔,亦無心挖掘開顯。因為我們現有的心行是如此狹隘,甚至容不下這種可能性。

作為學佛者,必須認識到生命是無盡的,而不僅是今生這幾十年。眾生雖然平等,但因業力所致,起點各不相同。有些天生聰慧,福報深厚;也有些資質駑鈍,福薄命苦。所以,我們不能只考慮現世,更要著眼未來。人天善法的修習,正是立足於暇滿人身的獲得。得到人身,既出離了三惡道苦,更對生命發展具有重大意義。六道中,唯有人的身份可以修行。地獄、餓鬼太痛苦、畜生太愚癡,天人則太快樂,都無法精勤道業。唯有人類處在苦樂參半的環境中,兼具抽象思維能力,能為離苦得樂而追尋真理,開發智慧。

佛陀是以人的身份修行成就的,諸佛同樣是以這一身份成就的。可見,人身是成佛之路不可或缺的護照。得到人身,有如得到一次超凡入聖的大好機會。若不善加珍惜,蹉跎一生,不知何時才能再有這樣的幸運。所以說,認識暇滿人身的重大意義,直接關係到我們能否利用今生學好佛法。

 

二、念死和觀苦

認識到人身的意義,不是為了對此身份產生貪著,而是利用它成就道業,所謂借假修真。故應發起勇猛精進之心,這就需要通過念死和觀苦來策勵道心,激發求道的迫切感。

人身難得而易失。死亡,幾乎是人生唯一可以確定的事實,無人可以例外。千百年來,無論是帝王將相還是賢聖名士,乃至歷代高僧大德,皆已先後離去,差別只在於辭世方式的不同。百年後,在座的各位也要到不同去處報到。死亡,好比恢恢法網,疏而不漏。

然而死期卻是不定的。尤其在當今社會,天災人禍頻繁,我們隨時都在面臨死亡的威脅。但未死之前,我們總覺得死亡似乎很遙遠。特別是年輕健康時,更覺得死亡與己無關。雖知世上每天都有人離去,但總是心存僥倖,以為屬於自己的日子還長得很。唯有親人離世,才會使我們體味到死亡的陰影。而到自己必須直面死亡的時刻,方有切膚之痛,才驚慌失措,可往往為時晚矣。

生命極其危弱,一口氣不來,轉息便是來生。若我們時常觀想死亡,便能減少對世間的貪著。因為所有的執著,都建立於對「恆常」的嚮往,可在死亡面前,這一切又是多麼微不足道。曾經擁有的金錢、地位,對亡者又有什麼意義?念死無常,不僅能使我們以超然的心態生活,更為我們揭示了修行的關鍵,那便是「捨棄今生」。不論是以什麼方式貪著今生,都將成為煩惱棲息的土壤。所以,想要究竟解脫生死,必須以捨棄現前享樂為代價。

人生短暫,一期生命結束後,我們又將走向何方?唯一可以肯定的是,未解脫生死前,我們必然在輪回中。如果曾經造作惡業,就可能墮於三惡道。其中最苦為地獄道,世間所有的刑罰和刑具都無法與之比擬。地獄又分八寒地獄和八熱地獄,不是極冷便是極熱,日夜在其中千生千死、萬生萬死。稍次為餓鬼道,始終處於極度饑渴狀態,即使得到食物也無法下嚥。最輕為畜生道,但也時刻面臨弱肉強食和任人宰殺的恐懼。其中,僅僅是畜生所受的折磨便足以令我們膽寒,遑論餓鬼及地獄之慘烈痛苦。

現代人對惡道苦或許感到隔膜,因為我們更信服「眼見為實」的事例。那我們就來觀察一下人道,其實,人間苦難也是三惡道的顯現。有些人整天被煩惱和病痛折磨,那種求生不能、求死不得的痛楚,彷彿身處地獄;也有些人對財富的需求永無饜足,始終被病態的渴求折磨,又彷彿餓鬼一般;還有些人終年為生計拼命勞作,幹著比牛馬更累的粗活,所得卻僅能果腹,除求得溫飽外再無任何目標,這樣生存方式和動物又有什麼區別?時常觀察惡道苦,能幫助我們生起出離心,否則就容易貪著現世,造業亦在所難免。如果不加以警惕,那些惡道苦也許就是我們的未來。

不僅惡道是苦,輪回的本質就是苦。在我們的感覺中,世間似乎有苦有樂。尤其是有錢有勢者,還感覺挺風光。但任何快樂都潛藏著痛苦,即佛教所說的「有漏皆苦」。所謂「有漏」,就是不完整、有缺陷。無錢時固然痛苦,有錢了還是煩惱;未成家時覺得孤獨,成家後才知問題更多。饑餓時面對大餐備感幸福,食之過量便立即轉為痛苦;疲倦時睡上一覺渾身舒暢,但若沒完沒了地躺下去就讓人煩惱了。可見,由欲望滿足得來的快樂是多麼短暫善變,稍縱即逝。

真正認識到輪回是苦,認識到三界有如火宅,必定引發強烈的出離心。當我們迫不及待地想離開一個地方時,自然不再有心思貪著什麼。反之,若對世間尚有愛執,勢必無法與修行相應,因為用心的起點就錯了。

 

三、放棄我執

一切執著的根本是我執,即執著有個自我。因為我執,就和眾生有了自、他的對立,由此帶來新的痛苦。生活中我們可以發現,那些特別在乎自己的人,煩惱往往也特別多;反之,無私的人卻更容易快樂、自在。

「我」是什麼?其實只是一種感覺。例如一本書,本身並不存在你、我的差別。但我們將這本書買來之後,就會在其上附加「我」的標籤。一旦確立這種感覺,這本書的損壞或丟失就會影響到我們。而在此之前,無論它發生什麼變故,都不會對我們構成傷害。再如我們去購房,未買之前,房子出現什麼問題都無足輕重,因為它還未和我們發生關係。可買下之後,它的任何變化都會牽動我們的心。這種難過,正是由於那些附加的「我」的感覺所致。

為什麼我們會為這些瑣事煩惱,而非其他更重要的事情呢?世間每天有很多災難,有很多人遭遇挫折或離開人世,但我們只是感歎一下,不會有多少切身感受,更不會因此寢食難安。這是因為其中還未黏上「我」的標籤,一旦發生的事情中介入了「我」,感覺立刻就不同了。如果那個遭遇挫折的是「我」,那個離開人世的是「我」的親人,一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。是啊,在這個世界上,還有什麼比「我」受到傷害更嚴重的事呢?當一個不相干的人去世了,我們覺得人皆有一死,未足為奇;可當親人或我們自己面臨死亡時,就不會如此坦然面對了,不是抱怨上天不公,便是哀歎自己薄命。

可見,一切煩惱皆圍繞著「我」而展開。我們將緣起的念頭和想法當作是「我」,將種種不是我的當作是「我」。若不是受這種錯覺影響,那些來來去去的念頭,又如何能在心中生根,進而傷害我們呢?如果沒有「我」的干擾,世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規律,就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮那樣。

那麼,色身總該屬於「我」的吧?其實不然,色身亦是因緣的產物,由物質和精神兩方面構成,前者是父母的遺傳基因,後者是蘊藏無量種子的阿賴耶識,其中並無「我」的屬性。當阿賴耶識最初投胎時,將父母的基因執以為我,賦予「我」的感覺,從此難棄難捨。因為執著時間太久,故對我們的影響也特別大。其實,色身從成長到衰老,始終處於新陳代謝的過程中。現如今,醫學更發達到可以替換人體器官,可以更換「我」的組裝零件。其中,又有哪一部分是固定不變的「我」呢?至於我們的想法,一生中也在不斷變化,青年不同於中年,中年不同於老年。而感情就更是無常,親人可能反目為仇,仇人也許握手言歡。在人間這個大舞臺上,這樣的情節時時都在上演。

身內之物尚且如此,更何況汽車、房子等身外之物呢?所有這些,我們只有暫時的使用權,都不能代表我們自己。一件無主的物品,只因附加了「我」的感覺,卻成了能夠傷害我們的武器,越是在乎,殺傷力就越大。那些愛錢如命的人,一旦失去財產,就如遭受滅頂之災,甚至喪失活著的勇氣。造成痛苦的根源,並不是金錢本身,而是人們對金錢的執著。我們每做一件事,也會介入我執,成功了,覺得「我很成功,很有面子」;失敗了,覺得「我很失敗,屢受挫折」。事實上,事業並不能代表我們自己。如果兩者是一體,事業失去時,「我」是否也會隨之失去呢?感情、家庭也是同樣,各人在乎的物件不同,煩惱的重心也不盡相同。因為感覺的力量也是緣起的,取決於我們的培養。

由此可見,「自我」只是虛張聲勢的皮包公司,並無實際內容。凡夫因無明所致,將擁有的一切賦予「我」的錯覺,進而執著它。其實,被執以為「我」的一切,只是出自我們的設定而非事實本身。我執是流轉生死的根源,唯有從根本上捨棄它,我們才能超越三界和輪回。否則,學佛只是隔靴搔癢,或充實一下業餘生活,對改善生命並無真實力用。

我們的心,本像虛空那麼空明浩瀚,那才是心靈的真相。情緒只是虛空漂浮的雲彩,是生命延續過程中積累的渣滓。而凡夫因看不清事實真相,始終糾纏在雲彩中,將之作為虛空,作為心的本質。我們的心有多大,世界就有多大。雖然我們生活在同樣的天空下,但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執,放棄對這片雲彩的執著,凡夫心就失去了立足點,就能驅散遮蔽虛空的浮雲,使生命回復清淨無染的本來面目。

四、發心

做每件事,都離不開心的參與。對大多數人來說,所思所想無非圍繞個人利益。那麼,學佛者又應具備什麼樣的心行基礎呢?那就是出離心和菩提心。所謂出離,是出離五欲六塵及對五欲六塵的貪著。而菩提心,則是佛菩薩那樣的「無緣大慈,同體大悲」。無緣,即沒有任何條件,不求絲毫回報,對方需要就盡力給予。所謂同體,是將眾生和自己視為一體,徹底打破自他分別,沒有任何親疏界限。若能以天下眾生為利益對象,無一例外,慈悲也就圓滿了。

那麼,菩提心又是如何發起的呢?所有心行皆來自積累,我們以貪心做事,就是在增長貪心;以悲心、利他心做事,則能長養悲心和利他心。其實,每個人都有或多或少的悲心,正如孟子所云,「乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。」問題是,一般人的悲心往往狹隘而薄弱。我們能否關心他人勝過自己?當個人利益受到影響時,是否願意繼續幫助他人?「自他相換」是藏傳佛教關於發心的重要修法。凡夫的特點是處處想著自己而捨棄他人,一是出於對自我的愛執,一是源於對眾生的冷漠。而「自他相換」則要求我們將眷顧自己的那份心轉向關愛眾生,將捨棄他人的行為轉為捨棄自我。《道次第略論》云:「我愛執者,是一切衰損之門;愛執他者,為一切圓滿之處。」一語道破修行關鍵。諸佛菩薩為何能成就無量功德?正是因為捨我而利他。多關愛眾生一分,自然少考慮自己一分;念念以眾生為重,就不再有時間照顧我執。所以,心發得多大,思想境界就有多高。

發心,難的不是行為本身。我們在世間取得的一切成就都來自發心,如我要考上大學、要開辦公司、要成家立業等等。這種「我要達到什麼目標」的願望,就是發心。發菩提心與此不同的,只是目標的轉換,也就是將利己之心轉為成就佛道、利益眾生的大願。所以,修行所要做的就是調整方向,將為自己謀福利的那份精神用於服務眾生,像四弘誓願所說的那樣:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」

除觀念的轉換,菩提心還須通過利他行來鞏固。我們可以規定自己每天做一件或三件利他善行,日積月累,使利他成為我們的習慣。行善的根本目的,在於長養善的品質。許多學佛者之所以會退心,正是因為發心後不再著意培養。發心好比播種,其後還應不斷提供成長所需的養料,才能使它深深紮根於心,枝繁葉茂,碩果累累。因此,我們要將生活中的一切境界作為修習利他心的增上緣。遇到順境時,希望和一切眾生共用;遇到逆境時,希望能以此承擔世間所有不幸。

大乘佛教所有法門的修行都離不開菩提心,任何一位佛菩薩,也都是在因地發菩提心而成就。阿彌陀佛在因地發四十八大願;藥師琉璃光如來在因地發十二大願;地藏菩薩在因地發「眾生度盡,方證菩提」之宏願。這些願力皆由菩提心轉化而來,既是下化眾生的承諾,也是上求佛道的決心。其共同特點則是利益一切眾生,佛菩薩是這樣想,更是這樣做的。

菩提心代表著生命中健康向上的根本力量,具有無限威力,散發無量光明,可以幫助我們成就最高尚的品質。按人本心理學所言,即完成「自我實現」。唯有發起真切、猛利的菩提心,才能成為真正的佛子,乃至成就佛菩薩那樣的大慈大悲。否則,即使整天誦經、拜佛,也只能得到人天小果或種些善根而已。

 

五、關於《行願品》

開講《普賢行願品》,主要是立足於菩提心教法的基礎之上。

除《行願品》外,《華嚴經・初發心功德品》也圍繞發菩提心的相關內容作了專門論述,以華嚴見地闡揚菩薩初發心功德。在我們的觀念中,發心只是成佛之路的起點。而依華嚴見地來看,「初發心時便成正覺」,圓滿發心與最終結果無二無別。若菩提心發到位,和成佛所成就的,便是同一種心。但這一發心要求極高,不同於普通的發心,更非泛泛一說,必須準確而圓滿。關於菩薩初發心功德,經中運用大量譬喻為說明。如度化世間所有人信佛、學佛、修行乃至證得阿羅漢果,其功德比之菩薩初發心功德,卻百分不及一、千分不及一、億萬分不及一。原因何在?因為度化世間所有人證阿羅漢果,所度之人及所證果位都是有限的,故功德亦有限。而菩提心是以利益一切眾生為物件,發心無限,故所獲功德也就無限。

此外,《華嚴經・淨行品》也是教界廣為流傳的一品經文,對我們修行及生活中的用心方式作了詳盡指導,甚至包括洗臉、吃飯、如廁等生活細節。我們可能會覺得:吃飯、如廁誰不會?那我們看看《華嚴經》是怎樣說的:「大小便時,當願眾生,棄貪瞋癡,蠲除罪法…,若飯食時,當願眾生,禪悅為食,法喜充滿。」同樣的行為,以不同發心為基礎,性質就有了根本改變。

我們以什麼心做事,最終就會成就什麼。做事有外在和內在兩種結果:外在結果是暫時的,一如過眼雲煙;而內在結果,卻對生命有著長久的影響。回顧人生,會發現以往經歷的種種,曾經那麼「真實」的生活,曾經那麼讓我們耿耿於懷的人和事,都被時間過濾成了一堆前塵影事。但我們要知道,這一切並未完全成為過去,由此積累的心力和造就的人格,將繼續影響未來生命。所以,學佛的關鍵正在於善用其心。

《行願品》是對菩提心教法的無上觀修,它的高明之處,正是在於直接對佛果功德進行臨摹。密宗將修行分為因乘和果乘,以大乘為因乘,通過發菩提心、修六度四攝而積累成佛資糧;而以密宗為果乘,直接從佛果的功德和品質著手修習。修行,首先要認識到佛菩薩的品質是什麼,成佛究竟要成什麼,然後按此特徵調整心行。《行願品》的修行,正是採取這種臨摹、拷貝的方式,像臨字帖那樣,對照佛菩薩的品質,將我們的心行逐步調整到相似的層面,乃至完全吻合。

《行願品》由十大願王組成,其中又包含座上觀修和座下實修。如「禮敬諸佛」,是禮敬盡虛空、遍法界、微塵刹土諸佛世尊,觀想法界每一微塵皆為佛身和佛德的顯現,所謂「一花一世界,一葉一如來」。「稱讚如來」等也是如此,主要是通過觀想進行心行調整。以座上觀修為基礎,通過不斷觀修獲得穩定有力的心行力量後,才有能力在座下真履實踐。同時,座上和座下的修行也是相互融攝的,如「廣修供養」,以實物供養為基礎,再賦予觀想的力量,將有限之物轉化為無限。在無限的所緣境中,回歸無限的心行,成就無限的功德。

弘揚《普賢行願品》,是希望大家將本品提供的修行法門付諸實踐。如果我們能將普賢行願的境界和心量納入修行,念一聲佛號等於念了無量佛號,拜一尊佛等於拜了無量諸佛。如此,每件善行都轉化為無限,福智資糧必以最快速度遞增,使我們早日成就佛道,廣泛度化眾生。這也是學習《行願品》的意義所在。

 接著按《行願品》的經文進行說明。

爾時普賢菩薩摩訶薩,稱歎如來勝功德已,告諸菩薩及善財言:善男子,如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛刹極微塵數劫,相續演說,不可窮盡。若欲成就此功德門,應修十種廣大行願。何等為十?一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恆順眾生,十者普皆回向。善財白言:大聖,云何禮敬,乃至回向?

佛經通常由序分、正宗分、流通分三部分構成。序分乃法會發起因緣,多為「如是我聞…」,但《行願品》卻沒有這部分內容。因為本品並非獨立經典,而是《華嚴經》中的一品。

《華嚴經》為《大方廣佛華嚴經》之簡稱,是佛成道後在菩提場等處,藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。本經在中國先後有三種譯本,分別是東晉佛陀跋陀羅所譯的六十卷《華嚴》、唐實叉難陀所譯的八十卷《華嚴》和唐般若所譯的四十卷《華嚴》。其中,四十卷本相當於前兩譯之《入法界品》,但文字上大為增廣,尤其是「普賢十大行願」等內容,為前兩譯所未有。

本品經文出自《華嚴經・入法界品》,以善財童子為當機者,「善財童子五十三參」的著名典故即出於此。善財童子發起菩提心後,欲廣修菩薩行,成就無上佛道,於是四處參學問道,共參訪了五十三位善知識,最後於文殊師利所得三昧已,普攝諸根,一心求見普賢菩薩。

普賢菩薩為善財童子宣說了他本人修學菩薩道所採取的途徑,那就是我們要學習的十大行願。這是一種極為高超的修行法門,倘若一時修不起來也無妨,可先以聞思種下善根,再通過努力修行和積累,終有善根成熟的那天。

 爾時普賢菩薩摩訶薩,稱歎如來勝功德已」爾時,即那時。本品中,是指普賢菩薩讚歎如來殊勝功德之後。我們通常讀誦的《行願品》並不完整,只是《行願品》核心內容的節選。之前還有很長一段經文,是普賢菩薩對如來功德的稱揚讚歎。普賢行願的修行原理,正是基於對如來功德的認識和類比,故首先介紹如來究竟有哪些功德。

 告諸菩薩及善財言:善男子,如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛刹極微塵數劫,相續演說,不可窮盡。」普賢菩薩稱讚如來功德後,進一步向諸大菩薩及善財童子總結如來功德之無量無邊。

十方,是從空間而言,即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,共十方世界。

一切諸佛,指處於十方虛空中的諸佛菩薩。

不可說,是形容時間漫長得難以記述、無法形容。

,又譯大時,本身已是年、月、日不能計算的漫長時間,更何況「微塵數劫」。

微塵數劫,是將地球碎成微塵,每粒微塵又代表一劫之久。即使集十方諸佛之力,以如此長劫歲月讚歎如來功德,仍無法窮盡。原因何在?因為如來功德是無限的,如因地上的捨身飼虎、割肉餵鷹,所行無量善行皆由其大悲心發出。由無限慈悲化現的無限善行,以有限的語言自然無法表述。

如來功德廣大無邊,主要可歸納為斷德、智德、恩德三種。所謂斷德,亦名解脫,因佛陀已將生命中一切煩惱和無明淨除無餘。所謂智德,乃佛陀為了達一切的覺者,以平等智慧照了諸法,對自身生命和整個世界不再有絲毫困惑。所謂恩德,乃因如來乘大願力,對一切眾生,不論親疏,皆充滿無限慈悲。其中,又以慈悲和智慧為一切功德之源。佛陀之所以為佛陀,正是因為圓滿了無限的慈悲和智慧,而不是在於他所擁有的這個名號。我們學習《普賢行願品》,也應以佛陀功德為所緣及觀修對象。

所緣,即我們認識的物件。如眼睛能看見色彩,耳朵能聽見聲音,鼻子能聞到味道,這些色、聲、香就是所緣物件。本品的觀修,是以佛陀功德為所緣,故名為「成佛的模擬方法」。練過書法的人都知道,臨一本字帖時,須對所臨字體的結構、運筆了然於胸,越是熟悉,才能臨得越是相像。同樣,我們模擬佛陀的品質,也應對其功德有清晰認識,如佛陀的慈悲、智慧具有哪些特徵?熟悉所緣境之後,才能有的放矢地進行模仿,以我們的心去接近佛菩薩的心。佛菩薩的心是無限的,平等眷顧所有眾生。我們從現在開始,做每件事也應發大悲心,以利他為己任,將佛菩薩的品質落實於生命中。事實上,眾生本具這種品質,只是蒙塵已久,故須對照佛菩薩的品質不斷去除凡夫心,使人人皆有的如來智慧德相得以開發。

學佛,是基於對佛陀功德的仰慕。很多人都有自己仰慕的物件,或是聖賢偉人,或是科學、藝術家,乃至歌星、球星。崇拜物件不同,出發點也不同。有些是因為感佩對方的人格魅力,有些是因為讚歎對方的智慧和創造力,有些是因為羡慕對方的相貌和力量。作為佛教徒,我們仰慕的是佛陀,是佛法僧三寶。但若沒有深刻認識到佛陀的功德所在,即使皈投禮拜,多少帶有盲目甚至投機的成分。學佛的最終目的,是聞思佛法、行佛所行,而非停留於頂禮膜拜、燃香祈福。所以,我們不僅要以佛陀作為人生依怙,更應以其品質作為人生榜樣,以其功德作為修行目標。

大乘經典中,記載了很多菩薩在因地發宏誓偉願而成就菩提的修行事蹟。《無量壽經》記載,阿彌陀佛發四十八願成就西方極樂世界;《藥師經》記載,藥師如來發十二大願成就東方琉璃世界,…等等。作為學佛者,選擇一位佛菩薩作為模範,以他的願力為自己的願力,以他的行持為自己的行動指南,實為穩妥便捷的修行之道。我們學習《普賢行願品》,也應像普賢菩薩那樣發願並行持。若切實遵循本品闡述的修行法門,必能快速成就佛陀品質。

 

十大行願的內容是什麼呢?

若欲成就此功德門,應修十種廣大行願。何等為十?

一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,

五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,

九者恆順眾生,十者普皆回向。

此十大行願又稱「願王」,標幟其殊勝、高超為一切願力之最。但僅僅看這些條目,我們可能會覺得很簡單。從禮敬諸佛到普皆回向,都是極其尋常的修行功課,即使沒有學習本品的人,也一樣在拜佛、供養、懺悔,如此平淡無奇的法門,與人們心目中的成佛捷徑實在相距甚遠。那麼,它究竟為什麼被尊為願王呢?我們解讀經文內容,尤其是長行部分之後,才能了知個中原因。 

「善財白言:大聖,云何禮敬,乃至回向?」

《行願品》是普賢菩薩為前來參訪的善財童子所作的開示。

大聖,乃善財童子對普賢菩薩的尊稱。

云何禮敬,乃至回向」普賢菩薩闡明十大行願後,善財童子進一步請益:那麼,究竟怎樣禮敬諸佛乃至普皆回向?

~下期續~

 

 

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