「般若波羅密多心經」講記五

大乘佛法的修持,主要是發大心和行菩薩道。發菩提心、大悲願和般若空慧是大乘三要。自己解脫受用了,但看到眾生悲苦時,心生不忍,發起悲心和悲願,來人間利益眾生。要想利益眾生,就要有本領,有內涵。所以,想利益眾生,就要遍學一切法。眾生的根性差別很大,每個人的習性不同,我們要瞭解眾生需要,知道問題之所在,這樣才能找出合適的法門,來引導和啟發眾生。在利生中,不可能只用一種法,就讓所有眾生都受用。所以真正關懷眾生、利益眾生,就必須廣學一切法。從這裡我們瞭解,菩薩的悲心不只是為了自己,還要為眾生而學。也許有人會想,我受用就好,不必管他人。自己能止息貪瞋癡的煩惱,但還得有心量與悲願,這才是大乘精神。
菩薩戒中有一條戒是不厭棄一個眾生!眾生再壞,罪惡再大,還是不能厭棄他,若厭棄眾生,就不是菩薩了,想一想,對那些難降難伏罪障深重的眾生,你怎麼去感化他,去利益他呢?──廣學多聞,遍學一切法。

方便智
從根本智慧體證到法性,繼而從根本智慧(般若)引發出方便的智慧就叫方便智。換言之,就是依據眾生不同的根性,而採用什麼方法去攝受,這個引用的法就叫方便智。這樣,我們能夠正見世間一切萬法,明白法法都是同一法性,就不會產生差別見而矛盾了。眾生因執著一切法相,看法法是千差萬別,有分別看到喜歡的就生貪愛;看到不喜歡的就生瞋恨。可是,若有般若的智慧就不一樣了,此時的你,能了然法法都是空性,能知法法緣起、法法無自性、法法無常。從這裡瞭解一切法的共相是寂滅的。瞭解之後,對相就不會執著也不加以分別。
法性平等、法性道同,叫無分別智。很多人以為無分別就是不起念不分別。無分別事實上是講──法性上法法平等無分別。有的人看到這裡就誤解為:無分別就是看到什麼都不起心動念,這不叫無分別,而是木頭石頭!所以,念念般若相應,念念自然就跟法相應,跟法相應就知道法法都是性空、同一體性。從法上的平等性來講,由於無分別,叫無分別智。
由上所知,菩薩要成就自己,要利益眾生,一定要廣學一切法,才能方便善巧地引度眾生,不是只要般若慧,就能完成修行,就能自利利他證菩提。譬如,眾生根性不同,你跟每個人都講空,他接受不了,把空誤解成什麼都沒有。這樣他會怕斷滅,怕那個「我「會消失,會不見了,心生恐懼不能信受。所以,必須善巧說一切萬法,這些法是緣起的,緣起就是如幻與非實的。雖是如幻,卻不能說什麼都沒有。印順導師告訴我們,行菩薩道,為方便利益眾生,必須遍學一切法,不是只有般若,其他什麼都不要,那就成偏慧了。
在世間我們雖需要世俗的智慧、知識和能力。但是,也不能因為入世利生什麼都需要,就落在世俗裡面,而忘了佛法的特質。佛法的特質是對萬法,對事事物物不染著,不染著才能不執著、不造業,才能超越出來。
入世利生,若認為世俗什麼都好,將生命投進去,卻忘了佛法的根本內涵,在世俗裡搞圓滿、圓融,生起執著、貪愛,還自以為是,這種的入世跟一般凡夫有什麼兩樣?所以,我們不能偏重般若慧,也不能偏重世俗智;不能離開世俗來體驗第一義,也不能在世俗中體驗、歷練而忘了回頭。因此要怎樣才能恰到好處,開了般若智慧,在萬法中不黏著,還能利益眾生,是一個重要課題。
所以,修學佛法的人,應該對佛法所崇重的智慧致力以求。而世俗的一般智慧,也不能忽略,兩邊要恰到好處地發展,致力以求般若智慧的致力就是很用力、用心、全心全意地具足般若智慧,有了真正的般若空慧,回來人間學習一切知識時才不會執著。

般若是最高的智慧,其內容深細難瞭解
般若「空「義,難以用語言表達,也難用意境加以說明,就像涅槃一樣是離語言相、離心緣相,非常深細。很多人都有這樣的體驗:對法對般若智慧、對空性和緣起都有一定的瞭解,可是遇到事情的時候,習性還是照樣起作用。我們很容易發覺粗的煩惱,微細的煩惱就很難察覺到。所以,修行要在觀照下功夫。
般若智慧深細難以瞭解。建立知見只是方向和目標,至於方法,一定要透過生命的實踐和體驗。能體會幾分,就瞭解幾分,之後省視一番才知道這個理論是否正確。有了證明,肯定了,就不會再疑。但是,在還沒有證明之前,你在世俗中,常會犯原來的過錯。從這裡,我們明白修行是要時時反觀自己。反觀知道粗的問題不存在時,也不能自滿,要設法更深細地去瞭解,去探討,去實踐這些微細的煩惱,這樣才能一步一步地深入。

由般若的最高智慧,親證宇宙人生的根本真理
佛法講諸法空相,是宇宙的實相。若沒般若空慧這個最高的智慧,不可能體證到實相。若有理論作基礎,並有如實實踐的方法,一定可以體證到宇宙運行的必然理則。人的生命過程有其必然的理則,而這種理則和宇宙的理則一樣。我們講,萬法和宇宙的空性,跟人存在本身的空性一樣!要瞭解宇宙不容易,要瞭解自己的生命現象就容易多了。我們何不從自己下手,時時刻刻從根塵觸使身心產生所認知的變化及種種問題,先瞭解這些現象,把這些現象認識明白了,你知道外在的山河大地和宇宙萬法,與這個現象的本質一樣。聞思的目的就是如實去體會這個宇宙的實相,萬法對你就不迷、不惑,就不會再由於無明而造業,造業是生死輪回不停的因。我們之所以會貪瞋癡、會無明造業、產生痛苦和煩惱,就是我們不瞭解真相。唯有瞭解真相了,才不會再迷惑,而瞭解這個根本的實相與真理,就要靠般若的智慧了。

從日常見聞中了解真理
一切萬法都是真理的顯現,包括我們的生命、生活及一切生存狀態,不是離開人間、離開萬法、離開我們的生命,去求一個不可知的東西叫真相。真相就在我們的日常生活中,在見、聞、覺、知和事事物物接觸中,一切所展現出來的,都是真理法則。切記不要離開自己的本位,放棄自己的見聞覺知,脫離可以體驗的人事物,反而去探討一個外在的,不可知的東西。這個觀念如果不明白,總是嫌這個不好,那個不好,然後講厭棄此土,想往生到一個清淨沒污染的地方,厭此求彼,什麼時候能發現真理呢?真理就在我們日常見聞的事物上去瞭解,真理是看得到、摸得著、感受得到的,離開這些因緣條件,怎麼去探討也沒有用。
佛陀出家修行,初修禪定和苦行,那是當時印度社會的普遍思想,但佛陀並沒因此而解脫,他是在菩提樹下思惟悟道的。所以我們學佛修行,一定要抓住一個要點──佛陀經過實踐不能成就的,我們不必再耗生命。
佛陀成就的是緣起法,佛陀觀察當時所有宗教思想,發現常恆的「我「和一個不變的主,是他們的共同思想。其後他發現「我執「是真正生死輪回的原因。每個宗派都在談真我、大我,或外面有個大梵天,在主宰世界和人類。緣起法講一切事事物物的存在,包括宇宙萬法、山河大地、每個生命的存在,都是因緣條件的假合。講五蘊(色、受、想、行、識)組成了我們的個體;色是物質,受、想、行、識是屬心靈的部份,人不過是這色心二法的組合而已。不管五蘊或六處(眼耳鼻舌身意)的功能,我們觀察那一法是永恆不變的?所以從現實的身心、內容、作用、功能一一去觀察,那一法是不變的?五蘊中的色是物質(地水火風的假合);每一法、每一蘊都是因緣所生,是條件組合的。也就是說,每一法的因,這個因的本身是緣起,是條件組合的。這樣那裡還有一個永恆不變的第一因?永遠找不到,色法上找不到,心法也找不到。
身心是無常變化的,不能叫「我「。外道講的「我「,是不變是永恆的,而且是清淨光明的。現實中能找得到這樣的「我「嗎?身心裡面找不到,外面的山河大地也找不到。佛陀就是悟到法法皆緣起,否定了實有我的存在,這樣我執就消失了。實有感是自性見,因為自性就是「我「,是不變、是永恆、是可以單獨存在的。但是自性在身心內外怎麼也找不到!
佛陀體會緣起法而悟道,不是因為他有禪定,有神通,而是破除我執才解脫的。從這裡我們知道緣起法講:現象的存在,一切都是因緣和合,本身遷流變化,也就是無常無我。所以,佛陀講三法印,第一講無常,諸行無常,行是遷流變化,萬法本身就是在遷流變化之中,當下就是無常。

這種互相影響、推動的關係,佛法曰:因果系
因果系就是緣起法。外道講的因果是宿命論,認為的生命所承受的苦與樂,是過去所造的業所致,即過去的條件變成現在果,現在造作又影響未來,過去因已經固定了,此生的果報就不變了,如此迴圈。而佛法講的因果論是:過去的因緣條件影響到我們現在,更重要的是現在新的因緣,不斷產生變化,所以不是一成不變的;佛法講的緣起論是新的因緣加上變化,又產生新的組合、新的因緣條件,我們才有機會去改變現狀。如果是一成不變的,那是定命論和宿命論,我們現在怎麼努力也沒用。
宿命論講,過去所作決定你的現在,你這一生受報固定不變,因此你現在怎麼努力也沒有用。佛法講的緣起論是,不管過去造什麼因,只要我們現在努力去改善它,還是可以轉化的。因為新的條件一直加進去,還是可以轉變過去的因緣。譬如一把鹽,我們造的業像一把鹽,如果放在一個小杯子裡加上水,那水一定非常鹹,沒辦法喝。同樣一把鹽,如果放進大江或大湖裡,鹽份被沖淡了,鹹度也就不一樣了。佛法講的因果,跟外道的宿命論完全不一樣,充滿了機會,不管你過去(一秒鐘之前都是過去)造了多大的業,只要願意懺悔、修正,知道原因在那裡,並加以調正,我們就能完全轉化。不同的因緣條件下,會產生不同的結果,再重的業都可以解脫。這是佛法的可貴和偉大之處。
從這裡顯示出:世間人人平等,人人都有機會解脫。絕不是因為佛菩薩或者上天特別眷顧於某人,他才能受用。人人機會平等,不是誰在主宰、在控制。而是在因緣條件的組合中,看你怎樣去創造和利用這些條件,只要願意聽聞正法,建立正見,並發願實踐,去探討過錯所在,就能找到我們的生死原因;若開了般若智慧,就可以轉化它。所以,佛法的偉大之處就是人人平等,人人機會都一樣,不管什麼出身或種族,都可以成為佛菩薩。像印度婆羅門,就有種姓不同,生死待遇也不同之說,婆羅門死後可以回大梵天,去享永恆的福,首陀羅講斷滅,認為人死後沒有來生。佛法破除這種不平等的假因說!
緣起,是宇宙的真理法則,法爾如是,人人都是緣起法則下的產物,人人都是平等的。如果不平等,凡夫就只能信仰,只有靠他力來主宰,這樣我們永遠像哈巴狗,主人喜歡就給,不喜歡就呵斥,這樣我們還有解脫的機會嗎?佛法指導我們去瞭解真相,去製造恰當的因緣,大家都能得以改變。這就是佛法與外道不同之處。所以,我們對佛陀、對菩薩的尊敬,是因為我們真心感恩:由於他們對真理的體證,帶給我們法的訊息,我們才有機會聽聞正法,知道自己可以去行、去證而悟入真理實相。
此外,我們跟佛陀學,佛陀在因地的因緣是我們的榜樣。佛陀體悟什麼,我們也體悟什麼;佛陀怎麼實踐,我們也怎麼實踐;佛陀的所證所得,我們同樣能證能得。所以,我們對佛菩薩的尊敬、禮拜、供養,是感恩,不是依賴,也不是求佛陀庇佑,不是佛陀給我們灌頂、加持,我們就跟他一樣。那樣我們還是被操縱者!佛陀在涅槃前告訴我們:「要依法不依人」。為什麼依法這麼重要?法是真理、是宇宙不變的規則,只有依據和明白這個規則,才能瞭解真相,才有機會解脫。如果依人,若不能依法奉行時,師父教的修行方法,是我們的助緣。學佛要先把握、瞭解緣起法,否則不可能有般若的智能。空是從緣起法的理論來認識的,三法印也是不離緣起法而建立的。

因果法則遍通一切法
緣起法的因果法則是遍通一切法。萬法依此而立,沒有一法能離開這個法則。也就是說,因果遍通一切法,一切法都不離開因果法則,我們要在一切法上瞭解宇宙的真理、實相和法則,不是離開一切法能瞭解真相。這個觀念要先建立起來,我們學佛求解脫就不會厭離一切,逃避一切。
造業、痛苦煩惱和生死流轉,一定要從身心造作上去觀察,觀察我們怎麼造業,觀察痛苦和煩惱是怎麼來的。從觀察中找到無明的根本原因,瞭解因什麼而形成觀念,為什麼錯誤的觀念會有錯誤的行為。因為灌輸錯誤的訊息,使心被污染,產生錯誤的思惟模式。所以修學佛法,首要建立正見,先修正觀念。因為觀念導向行為,觀念正了,行為就正,就會遠離貪瞋癡煩惱,就這麼簡單。問題是,我們從未發現真正的原因所在,每天求啊拜的,以為外面有什麼東西能加持、能庇佑,能改變命運或去除煩惱,這樣跟外道的思想有什麼兩樣。宇宙的真理法則,其實很簡單,人人都在真理中,包括我們的生命都是真理的展現,只是自己沒辦法去發現而已。這叫無明、無知、不瞭解。

如一棵樹,先得有種子的因,與水、土、日光的助緣,和起來,才能生芽、抽枝發葉、開花、結果。若因和助緣起了變化,樹的本身也就跟著變化了。
如上所述,樹是在常規狀態下生長。但生長過程中,如果助緣起了變化,譬如種子沒有水分或被太陽烤焦,它就不可能發芽了。少了水它不能成長,泥土太鹹也不能成長,就算已經發出了芽,小鳥飛來一啄,也完了。在成長的過程中,大風吹它會折枝,水淹久了,根會爛。即使開了花,遇大風吹,花掉了果還是結不成。緣起是因和緣等種種條件的組合,每個環節都要成就才能成果,其中的一環起了變化,果還是不能實現的。

人也是這樣,人的貧賤富貴、賢明不肖,都不是沒有因緣的。
既然一切法的存在,都是因緣條件的組合,那麼人呢,有的人一出生,嘴含什麼金湯匙、銀湯匙,一生要什麼有什麼。有的人生來就是乞丐命,很辛苦。有的人長得非常莊嚴,有的人的樣子卻生得惹人厭。有的人緣好,到處受到迎,有的人不管到那裡,人家看了就生氣。這些都是有原因的。所以,因果不會無因而生的。

人依內心的正確與錯誤,引生行為的合理或不合理。由此感招不同的苦樂果。這也是因果的必然現象。
從因果變化過程中,錯誤觀念引生錯誤行為,終至帶來苦果;正確的觀念帶來正確的行為,得到的是喜樂的回報。這就是因果法則的必然性。如果我們不能瞭解因果的必然理則,就會非因計因。譬如拿沙來煮飯,絕不可能煮成飯的,因為沙不是成飯的因,這叫非因。非因,當然不可能得正確的果。這個訊息也告訴我們,如果我們要解除痛苦、煩惱和生死束縛,沒找到正確的原因和方法,非因計因,怎麼修也沒用!現在的修行人,確實很多是以慈悲為懷,慈善事業做很很多很大,但還是不能解脫。因為沒找到解脫的正確條件和原因,就談不上改變,自然不能解脫受用。
外道有很多的慈悲善行,造的是天界的因果法,死了可以生天界。外道的修行,跟佛法講的究竟解脫及證入涅槃不相干。故從佛法的角度來看,這是不究竟的,故不能徹底解脫。所以,現在有很多學佛者,他們都很虔誠,卻還苦惱無邊。要知道見法悟道,不是只有恭敬、禮拜或慈善行,就能達到。生死有生死的原因,煩惱也有煩惱的原因,一定要找到正確的原因,才有下手的地方。
這種因果法則,任何事物都不例外。沒有一法可以離開因果。譬如我們現在的身心,是過去所造的因,加上助緣而有現在的果報。這一生果報的當下,也在製造新的因,成為未來的果。凡是可為因的,也必然是從因所生。任何存在的一法,都是由許多的條件組合而成,每一個條件的本身還是條件的組合,還是有因有緣而有的。所以,每一法的因,都不是第一因,都是組合的。明白了這層道理,才不會流於世間哲學的認識,一定要找一個第一因。第一因在佛法來講是不可得,而世間是因為緣起而存在的。佛法與外道不同的特質就在這裡。因為外道認為有第一因,探討第一因不可得,最後就歸於上帝,把上帝看成第一因。於是,他們認定上帝是本來就有,不需要因緣而有,佛法並不否認這種沒原因而存在的東西。透過因果法則,我們清楚知道:凡為一法的因,本身還是因緣法,這是學佛重要的根本理念。

依般若慧,了達諸法因果事理,才是正確的知見。
我們一定要辨別佛法與外道的不同之處,首先要把握佛法的根本:事物的存在因為因緣條件,事理的內涵則是因果法則。
要入佛的知見,必須具有般若慧。若不懂緣起法,就不可能建立般若的空慧,更無法瞭解緣起性空的真相。因此要建立般若空慧,就要先瞭解緣起法,這是佛陀悟道的內涵。佛法的知見和正見就是緣起法。即正見緣起,緣起正見。

佛說「諸行無常」,從那裡去觀察呢?從現實存在的一切萬法中;任何一法沒停止過,遷流變化就叫行。所以說諸行,一切行、一切萬法的遷流變化,都是無常的。正因為遷流變化,說他是無常,不是離開遷流變化的現象,另外有一個叫無常的東西。譬如說,我們這個身體,每一剎那、每一秒鐘,我們的細胞都有十億個在遷流變化,即在新陳代謝,這在醫學上可以得以證明。我們現在看起來都一樣,沒有什麼變化,是因為看的是身體的外相,而內在極細微處看不到。再如這個桌子質地很硬,我們都以為它是實在的,一年後是這樣,兩年後來看還是這樣,其實桌子的物質也在變化,只是我們看不到。再說桌子硬梆梆的。其實把它放到很大很大,一樣看得到毛細縫隙。所以,有很多東西是因為我們沒有去發現真相,其實沒有一法不變。

一切事物都在因果法則下,不斷遷流變化,沒有什麼是永恆不變的。

第一個真理:諸行無常。
這裡講的無常,不是世俗所稱的,要死了才叫無常,而是人們活著的每一個當下都叫無常。因為身心不停地在遷流變化,人本身就活在無常法則中。即存在的本身也在遷流,在變化中,一切萬法與萬物都一樣,所以一切法當下就是無常,不是什麼時候常,什麼時候無常。世間本來就是無常,永遠沒有離開過無常的法則,因為一切法都在變化、在遷流。沒有一剎那是停住是不變的。
總而言之,世間沒有永恆不變的東西。一切法,包括外在的宇宙山河大地、一草一木,內到我們的身心,沒有一法是停住不變的。這裡指出佛法一個極重要的觀念:常不可得!無常是講現象,不是現象以外有一個名叫「無常」的東西!這裡就要注意了,世俗也講無常,什麼黑無常、白無常。說人死的時候,牛頭馬面會來攝魂魄,這只是無常的傳說。真正無常,是指一切法都是在剎那、剎那的遷流變化。所以,萬事萬物本身就是無常,沒有一個常住的東西,也沒有一個永恆不變的東西!無常的觀念就從這裡抽象出來。這樣我們可以印證:任何一法決無固有不變的物質;心靈也沒有永遠不變的固定模式,這就叫無常。
佛法不是理想的產物,不是用想像用推理的方法推及事理,而是用萬法與事實的真相來證明真理法則。從這裡,我想到《雜阿含經》裡,佛陀是那麼如實的。他的弟子在面對死亡時,他們很希望佛陀能去看他們並為他們開示。佛陀很慈悲,每一次請求他都去。人的身體都有病、都有苦,都要面對老病死,平時雖說禪定功夫很好,一旦病到很嚴重的時候,禪定功夫也使不出力來。下面這段對話頗富哲理:
佛問弟子:「你心裡是不是有一點追悔?」
弟子說:「是啊,真的有一點追悔。」
佛陀說:「你有破戒嗎?」
弟子說:「沒有,我沒破戒。」
佛陀說:「沒破戒,你還在耽心什麼?」
接著佛陀從弟子的身心上去問,從五蘊下手:「色是常的嗎?受、想、行 識是常的嗎?」
比丘當下回答:「知道了,是無常!」
佛陀:「無常是不是苦?」
弟子:「是啊!」
佛陀:「苦是不是無我?」
弟子:「是啊!」
佛陀:「那你在耽心什麼?」
弟子當下就回到正念來。當面臨死亡的時候,佛陀開示內容還是不離現實問題。佛法不談那些神奇縹渺、不可知的;佛法是根據事實,而這事實就在我們的生命中,若在這裡產生執著和顛倒,從貪瞋癡煩惱中看清真相:我執、實有感、常、常見!當你瞭解身心只是五蘊組合,「我」根本了不可得,那你還煩惱恐懼什麼?經佛陀這樣提醒,所有弟子當下就回到正念中,當下離開煩惱顛倒。我之所以講這段經義是說:佛陀所根據的道理,以及他指導弟子的方法,都不離我們身心這個現實。我們一定要明白,學佛不是活在想像裡,也不是信仰他力或他方世界而得以解脫,而是要解決自己內心的迷惑。

在佛陀的時代,除了有天眼、慧眼、法眼、佛眼能夠認識一些事物的細微特徵外,一般人是很難體會的。現在科技發達,從現象上我們就可以認識一般事物的變化。像人會從小到大,從年輕、到老,我們從現象確實可以看得出來;房子會變舊,再好的東西也會變衰變壞,慢慢去觀察,確實是如此。
無常從時間的相續相來顯現,過去會到現在,現在會到未來,並且剎那剎那的遷流變化。這個叫無常,也就是從時間的遷流變化上,我們說時間相是無常。

第二諸法無我
從無常進一步體會到我的不可得。這裡先解釋「我」是什麼。我們先把「我」來定義一下,才知道諸法無我的「無我」在講什麼。一般人總以為事物上有一個獨立存在的東西,叫我。存在的獨立性,就是不靠其他條件,由單一的因緣條件可以成立,這個叫「我」。我們前面講的一切法必是條件的組合,沒有單一條件能存在的,凡為一法的因,還是組合而成的。可見,因也不是單一的存在,怎麼會找到第一因呢?也就是說,作為一法的因,一定有它的條件,然條件還有它的條件,這樣第一因永遠不可得,因為本來就沒有單獨存在的第一因。「我」就是一般人總以為有一個單獨、獨立存在的、那個叫我。這叫自性見,妄想有不變的、永遠的、單一條件的存在。
依佛法講:存在的事物都不過是因緣和合的假相,其中沒有什麼可以獨立自存的,例如房子,看來好像是整然一體,然而仔細推敲起來,房子是由眾多的磚、瓦、木、石組合而成。同樣的,若把五指伸開來,拳還能存在嗎?拳與掌也是緣起,手伸開的時候叫掌,拳就不存在了;手指握攏拽住叫拳,掌就不存在了。拳沒有自性,掌也沒有自性,因為是組合的,也是因緣變化的。
這說明了物體是因緣所生的。只有假相沒有實體,任何一法都一樣,包括人的身體也一樣,沒有一樣是例外的,都是因緣假合,沒有實體也沒有實在性。包括一微塵,把微塵分析、分析到一粒微塵,一個電子,也還是因緣的假相,並沒什麼獨存的個體。
從科學探索中,可以瞭解確實是這樣。這就告訴我們諸法無我。可能有人會講,物質會轉化成能量,能量是看不到的,雖然分析物質到微塵的時候還是有,但最後轉化成能量的時候,物質就不存在了。但是,能量雖然看不到,但能量確實在不斷變化,能量不是永恆不變,能量隨時在無常變化中,組合來組合去。
無常是從縱的時間變化來講;無我是從橫的空間觀念來瞭解。了知空間的一切法,都沒有獨立存在性的。如國家是由土地、人民、主權所合成的;人是筋、骨、血、肉、發、毛、爪、齒所合成的。除去了這許多組合成國家、人身的質素,是沒有實體或是形而上的存在。
我一直強調,佛法不是形而上的宗教信仰,而是理性、是智慧的。佛法沒離開我們的身心與世間現象來談論,不但能瞭解,還有方法可以證明。依據這個方法絕對證明得到,這才是佛法,瞭解了這些真相和內容才叫般若,才叫智能。科學家所知道的只是真實的一部分,那個不叫般若,那還是世俗的知識。而能探討真理的無常法則、無我法則,能深入明白的,只有般若的空慧。

涅槃寂靜:說明了動亂變化、假合幻現物的最後歸宿。
這是佛法很重要的內容:萬法是因緣組合的,只要是因緣組合的,最後必歸於滅。這就是真理法則中最重要的一個法則。由於因緣而有,最後也因為因緣變動而消滅,這個最後必歸於滅的滅相,即法性空,叫寂滅涅槃。
「必歸於」是一定的意思,大家想一想,從古到今有沒有不老、不死、不變的人?絕對沒有!有沒有永遠不變的物品?也絕對沒有!包括現在科技知識探討,也知道地球會滅,何況是地球上存在的現象。這個觀念很平常,但很重要。世間一般的宗教信仰,或所謂的修行,注重修行的境界如何,有的天人合一,有的與虛空合一而進入無人、無我的境界,得了滿身心的喜樂。然而,五蘊是無常因緣所生法,其中的作用感覺,也是無常。無常的法則是一切法及一切的感受也必歸於滅,這樣我們還執著什麼?明白這個真理,一個人活著若只是維持活著的條件,這個條件就比較容易滿足。可是現實社會中,大都不是這樣,不只是維持活著的條件,還生出很多虛幻的願望與要求。若能明白這個法則,人間還有什麼可以讓我們執著的?這是佛法很重要的內容,只要瞭解無常、無我,瞭解真正的涅槃、寂滅的真理法則,一定能解脫。
這不是戲論,不然佛陀講三法印就沒意義了。三法印是宇宙的真理,其真實性是必然如此的。只是我們沒體會到,其實大家就生活在這種法則中而不自知,反而在求與這個真理法則相違背的東西,產生痛苦煩惱和執著,就不覺為奇了。宇宙真理有其必然性,這三個法則的顯現就真實不虛,怎麼超越?希望永遠存在不過妄想而已。如果有一個形而上的「我」,是可以通過修煉而得到,則世間存在無常因、無常緣的產物,能修煉出什麼東西?我們的五蘊是無常的產物,因眾緣和合而存在,這種無常的變化體,能夠修練出常而不變的東西出來嗎?《雜阿含經》有說:「無常因、無常緣所生之法云何有常?」這是佛法破人們極端錯誤的觀念。
我們想一想,人類充滿了理想,總想要創造一個完美和富裕的社會,而儘量在物質上、在科技上去發展,建立新的理論,不斷製造出新產品,可是這些不但不能恆常不變,就是在現實中也可看出,隨著科技不斷進步,每一種產業在發生變化,產品不斷更新,過去認為最好的行業或產品,現在都沒落成了「夕陽工業」,新興事業出來,代替過去認為最圓滿的、最棒的產品,導致過去洛陽紙貴,現在一文不值。可是,這些新科技出來,它就能永恆嗎?將來還是會被更新的產品淘汰?所以,萬法都在這種遷流變化中,展現萬法的本來面貌—無常。如果我們能看清整體現象與無常法則,宇宙真理就是這樣時,我們還會不會執著在遷流變化中的某一點?
真正的般若空慧,看到宇宙真理的整體性,而不是看到片面的,單一的某一點。當我們這樣全然了知的時候,我們對萬法的點點滴滴就不會產生執著,而是以宏觀的、整體性的心胸和目光看待世界。所以我們瞭解緣起,有了般若空慧,才能宏觀地看整體的真實,而不是在片段中執著一點、一隅就以為是了。涅槃還有更深刻的意義。雖然萬法必歸於滅,這個滅,還要瞭解它的真正內容,才不會落入斷滅、空無!

都是平等無差別的
在這最後歸宿—滅,大家一樣,萬法一律。世間不管什麼身分,最後都一樣歸於滅,這個是人間最平等的。
所以,「一切事物是動亂差別的,也是寂靜平等的。」這句話大家要用心體悟,若能在這裡體悟,是受用解脫的機會。
萬法在無常的遷流中,展現為變動的、差別的相,在現象上看是如此。但是,法法即生即滅、必歸於滅,這個滅不是現象消失以後才叫滅!而是在遷流、在變化的當下,所看到的變動相就是在滅。「生生不息」這句話就是這個意思。我們看世間萬法,只見到生的部分,一直生起來、生起來,所以這個生生不息,何嘗不是滅滅不已,這樣生滅是不是同時都看得到。即動亂是生滅的現象,而必歸於滅,是寂滅的現象。關鍵在動亂中,能不能看到它的寂滅性,不然我們還談什麼解脫?從另一角度看,眾生看到的萬法是生生滅滅相,而聖弟子們的解脫境,所看到的是法法寂滅性!世俗與解脫的內涵就在這裡!所以我們學佛修行求解脫,如何在動亂的、差別的、生滅的相中,去體會法的寂滅性,不是離開動亂的差別相,離開無常的現象,尋覓一個寂滅法性的存在。明白了這個,我們的修行,世間中、生命中、生活中,那一剎那的無常相不是讓我們體會悟道的機會!這就是下功夫的地方,有正見的人,有般若智能的人,每一法的當下都是觀察的物件,都是開悟的因緣,需不需要到一個特殊的地方去用功,決不會的。這個真實,是學佛修行和解脫很重要的理念。

審細觀察諸法
很用心的、微細的、細膩的,有定力的觀察諸法。就可以發現變動動亂差別的事物,即是平靜無差別的。
要體證涅槃,體證寂滅法性,就在無常的現象變化中。要不是透過諸法的無常變化,怎麼能體證法必歸於滅。如果我們恐懼無常,那就錯了,無常是我們觀察的現象,透過觀察才能體證法的真實內容。一法當下就是無常,因此應當借助無常的因緣,去了解法的真相。
再如樹的枝葉雖是千差萬別,但透過光線其影並沒差別。人也一樣,長得高矮、美醜、身分有高有低,雖是千差萬別,可是光線照下來的影子都一樣。從這個差別相中,我們如何看到共同的地方。也讓我們知道差別相叫自相,共相是大家都一樣;一個相、一個性,法性的部分都一樣。相差別,性是共同的。所以,當我們體證到:法性都歸於寂滅,法性都一樣的時候,這個叫無差別相,也就是無差別智。沒有分別的差別相,就是共同的共相,叫法性!

涅槃寂靜,是依諸行無常,諸法無我是體驗而得到的。
我們要解脫,要體證涅槃寂滅法性,就要從諸法無常和諸法無我的體驗得來。修行就在一切法的無常相中去觀察,去瞭解諸法的真相──無我!無我即沒有永恆性,沒有不變性,沒有單一性!這樣我們還會不會有永恆存在的意欲?若還有,那是給自己找麻煩,跟自己過不去。要執著,要輪回,要愚癡那是自己的事!
上述義理如果聽得進,能深信並願意實踐,則每個人都有機會解脫。因為人人都有機會觀察萬法,觀察自己的身心,人人機會平等。經過不斷實踐與深化,就能超越世俗和外道的迷惘與執著,達到佛法講的自覺、自知、自受用。根本佛法時期,阿羅漢就是根據這個法而自覺自證、自在受用和解脫的。唯有自證的才是阿羅漢,才叫真解脫!譬如我們在無明中貪瞋癡,煩惱習性很重,如能深刻觀察痛苦煩惱,時時刻刻都可以發現無常無我的真相。有一天真的明白了,然後依據真理原則去實踐,不但可以消除貪瞋癡,而且再也不起。這時我們清楚知道,真明白的真正意義,真的沒有貪瞋癡,真的煩惱不起,那絕不是虛誑與假想的。所以,我常講:我們能騙得了別人,絕對騙不了自己;心有煩惱或心真的清淨你絕對都知道。這時你還需要別人來對你的明白印證或肯定嗎?
這裡談佛法講的真正智慧,是人人平等,人人都能體驗、都能把握並且都能證明的空慧。我們之所以會顛倒執著,是在幻相中而不知道幻,以為是實在的才產生執著。當我們有了般若空慧,從一一法的觀察中瞭解真相的時候,就不會糊塗了。我常講:真正明白的人,要叫他煩惱,他也起不來;要叫他顛倒,他沒辦法顛倒,他已經回到了本來。當然,這所謂的本來,不是說有一個本來的東西或本來的地方,而是一切法的本來就是這樣,是由於顛倒、無明才產生誤解。

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