一位在家人看佛教的改革

心靈邀約的回響

雷國俊

佛陀出世、修行、成佛、說法,都在這個娑婆「因果」的世界。這個娑婆世界裡,沒有永恆不變的因,也沒有永恆不變的果。佛陀悟道傳法,我們稱之為「佛教」。「佛教」也是一個暫時的假名,將來會有別一個佛出世,當然也會有另外一個新的「假名」,就像佛陀未出世之前,過去曾有無數的佛在這個世界出現,這些佛說法的名稱都別於我們現在這個時代。雖然「假名」不同,但真如之法則是永恆不變的。從這個情況我們知道,有時站在遙遠的時空或假設暫時離開一下空間、時間、人間去看問題,有時會比較容易得到答案。那麼再回過頭來,看看目前這個世界經常談論佛教是不是需要改革?或者十宗裡面那一宗最好?我認為佛教改革是符合自然,也是任何人阻擋不住的,因為這也是因果問題。佛教流傳到任何一個國家、地區都會出現不同的形式,佛教如水,隨緣於方圓,無有定相。至於十宗各自放著光芒,我們本身不但沒有光,忙著吸收光芒的時間都不夠,那有時間去分別到底那一種光強呢?有人問我:「印度到底是信佛而亡,還是不信佛而亡呢?」對於這個問題,我引用法眼禪師的一句話「鼓聲三下,簇簇上來,佛法人事,一時周畢」,所有一切自然機緣,只能隨緣於此時、此地、此人。所以我認為一切包括個人、國家、宗教,甚至宇宙的暫時興亡,都不值得過份認真,生死一體,我們亦不知道一切的去向,而且「去」也許是為了「來」,佛教在印度經歷了一千六百多年也不算短,有生必有死,由生到成長、興旺、衰退、滅亡都是自然的法則。佛教也是如此,所以我們要珍惜「人身難得,今已得;佛法難聞,今已聞」的機緣,在法號一聲未消失以前用功得道。過去的已過去,未來的未到來,最重要的是目前,所謂佛法無邊,修行在各人。就算有一天佛教消失了,但並不代表真理也消失,無盡無數的佛,會再來為娑婆世界的眾生說法,我們不要執著於某一個名相不放。天底下沒有永恆不變的學府、老師和教材,因為找不到永恆不變的學生弟子,誰敢斷言印度佛教在今後幾千年中不會比中國更興旺,只要有一位大德在印度出世,便會帶來意想不到的局面,像達摩祖師東來便是一個很好的例子。

我們佛教徒不要分裂,要團結,不要去批評別人。我們的心要如虛空,才能容所有宗教的眾生,所有的眾生都是未來佛,我們要尊敬禮拜。古今大德們已無「小我」,一切都是大慈大悲為眾生,佛教要永遠保持淳樸入世之本色,以智覺度眾。每一個眾生一旦有了般若智便自然能分正邪,亦不怕在複雜之流變中失真,也不會有宗別之困,「神秘」「欲樂」亦無立足點。佛陀把眾生與宇宙最困難的問題解決了,一切美醜,對錯,正邪,都是這個世界暫時的表相,在無數的淨土中是沒有這些虛妄的相的。

 

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