一切都是自心的顯現

東北

當一個人可以看見菩薩時,首先說明他有相當的專注與至誠。因為只有這樣他才有可能使自己內心生起光明,因此光明方可顯現菩薩身形。但同時也說明他此時的內心分裂。因其心分裂,內心的菩薩才能得以成形,為可見之相。因為若菩薩就是自心時,是看不見的。自心不見自心,眼不見眼。此名為同,亦名平等。正因為凡夫之人內心諸多分裂,所以才能經常看到菩薩。若人內心統一,非但無菩薩可見,就是佛也不見蹤影。由此可知,有人時常可以見到菩薩,並非是真有菩薩,而是自心的特殊顯現而已。

一個人在有生之年,所感受的一切都是自心的顯現。但是人們卻常常認為,所感受的一切是來自外在的,來自自己的心之外。這是因為,人以分別為心的話,就會迷失真心,不知分別心和其有形的身體,以至身外的山河虛空大地,都是其妙明真心中所現之物。人是以物為身,認物為心,這是顛倒見。因此顛倒,才將菩薩、佛以及眾生世界置於身心之外。這名心外有佛,心外有菩薩,心外有法,心外有僧,心外有眾生,心外有修持,心外有功德。但事實是心外無佛,心外無法,心外無僧,心外無眾生,心外無菩薩,心外也無功德、無真實修行。

一個人若在夢中並不知是夢,但當夢醒時,一切都結束了。夢中的一切都在醒的時刻結束了。一個人的一生也一樣。這一生你不知是夢,但當死亡來臨時,這一生的一切都結束,都沒有意義,這和夜間的夢是相同的。所以這一生也是一場夢,是一場幾十年的夢。常常聽到人生如夢之說,其實不是人生如夢,而是人生就是夢。輪迴也是一樣。眾生不知輪迴也是一場大夢,當人走出輪迴時,輪迴中的一切都結束了,都失去了意義,這與人生是夢亦是相同的。

一個人於晚上的夢中有快樂也有病苦,有成功也有失敗。快樂、病苦都是這一顆心的幻化。成功、失敗也是這一顆心的變化。在夢中或許有很多人,但不論夢中有多少人,都是這一顆心的顯現,是這一顆心同時幻化出許多人。同樣在這個世界的一生大夢中,不論你看到多少人、多少事,或者是看到菩薩、看見佛,都是一顆心的幻化,都是自心的顯現。

一切都是自心的顯現。人只不過是自己與自己過不去,自己與自己進行戰鬥而已。於戰鬥中自己傷害自己,在死亡時自己審判自己,在地獄中自己懲罰自己,在天堂中自己獎勵自己,最後又自己尋找自己,乃至自己成就自己。這一切都是自心的愚癡遊戲。

正如夢中一樣,你的敵人就是你自己。同樣,救你的菩薩也是你自己,因為觀世音菩薩就是你自己。諸佛如來發現了自己救自己的方法,而且那個方法非常的簡單。但是人不相信自己可以救自己,也不相信救自己是件最簡單的事。所以諸佛如來以無量方便宣說,菩薩的神奇以及對眾生的慈悲,以此因緣,讓眾生有機會逐漸了解只能自己救自己。觀世音菩薩就是自己救自己的菩薩。普門品的方法就是最簡單的方法。《法華經》就是讓你達成金剛心的光明之路。

既然是在作夢,夢中所有的角色都由自己來扮演,那為什麼要選擇失敗,而不選擇成功呢?那為什麼要選擇病苦,而不選擇快樂呢?為什麼敢於下地獄,而不敢取無上菩提呢?

就是因為生生世世我們在夢中都一直充當弱小者,為此觀世音菩薩才施給內心眾生十四種無畏。就是因為我們內心充滿黑暗,觀世音菩薩才施給眾生光明。

 

為什麼菩薩要倒駕慈航

既然菩薩就是自己的境界,那為什麼說觀世音菩薩早已成佛,號正法明如來,為什麼又有倒駕慈航救度眾生之說。

菩薩是自己的內心境界。菩薩名為覺悟有情。覺悟有情名為觀照自己。觀世音菩薩即是觀照自己的方法。觀照的妙覺來自自性,是自性的妙用。自性就是自心佛。此自心佛無量劫來未曾變易,所以說觀世音菩薩早已成佛。那是佛的譬喻,是佛法的神變。佛將無上秘法埋藏在深深的譬喻中,這是對無上秘法的保護,就像任何種子都有保護的外殼,佛法亦是如此。若欲佛法久遠相傳,佛法必須被堅固地保護起來,以待善業成熟之人,將此法繼續弘揚流布。

那為什麼又有倒駕慈航一說呢?因為觀照力本來就是自性之力,就是佛力。但現在將此自性佛力用於般若觀照之行。般若觀照之行即是菩薩行,菩薩行名慈航普度眾生。慈航普度之力來自菩薩的自性之力,菩薩的自性之力即是修持者的自性佛力。若以自性佛力為觀照力,是將佛力倒駕成為菩薩的慈航普度之力,所以將自性的妙覺用於觀照之行,譬喻為倒駕慈航。

以上說了這麼多,還沒有進入普門品的經文。這是因為《法華經》太深奧了,而如此深經,又是以滿足世間需求的故事來宣說的,這中間落差太大。在這巨大的落差當中,無量眾生各得其解,而每一種解釋對相應的眾生,都有莫大的益處。得到益處的眾生,都以自己的靈驗事實,證明經文的秘義就是如此。但是所有可以被證明的,都是不真實的,因為真實的不需要被證明。諸佛無上秘義的真實,並不用虛妄世界中的真實來證明。諸佛的無上智慧,亦不是我們頭腦的思辨可以明了的。

但是有太多人得少為足,滿足於膚淺的解釋,只熱衷於初入淺易之法。其理由是,這樣可以讓更多的人有機會接觸到佛法。這本意似乎是無不可,所以每當為讓更多人結緣時,都不得不再一次降低其解釋。諸佛無價之寶的智慧,就是在一次次降低的解釋中消失的。

這樣的變化,佛早已觀察到,所以經文中一再告誡,不論怎樣方便,都不可將佛法降低解釋。佛以八萬四千法,來顯其一味無上甘露之法。諸佛宣講無量無數諸法門,其實只為一乘。所以經文中反覆強調,唯有一乘法,無二亦無三,但以假名字,惟此一事實,餘二則非真,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墜慳貪,此事為不可。

諸佛如來宣講無量法、無量名相都非真實,都是假以文字、名相來暗喻般若觀照之法,諸佛如來只教此不二之法。惟此觀世音菩薩的觀自在法,是一切人成就無上菩提之法,其餘皆非真實。諸佛平等法不可有另種解釋,不可以小乘化,更不可以人間化。佛說此事為不可以。

 

頭腦編織痛苦

眾生活在世上,每天都有很多事情發生,十之八九不能如意。不如意則心不順,心不順則煩惱生,煩惱生則成苦惱。這種苦惱的來源是因為你有大腦,你有心。有大腦會思考,有心則有情。思考則成得失利害,情癡則成愛恨恩仇,因此而生無量苦。

當事情發生時,那僅僅是一件外在於眾生的事。那件事為什麼變成眾生的痛苦呢?那是因為當事者的眾生,對那件事有了看法,動了心。此刻頭腦與心都參加進來,進來的結果是,頭腦和心在那件事上尋找一個點,那個點名為痛苦。

其實就那事情來講,可以從百千萬億的角度來觀察,可以有百千萬億的解釋,而痛苦的解釋,也許還不到百千萬億分之一。但是眾生的頭腦與心,都有能力從那天文般的數字之中,找出那幾乎不應該找出的痛苦。由此可知人對痛苦的親和力,和對痛苦的創造力有著奇蹟般的天才。

睜大眼睛看著你自己,看看自己何時是不苦的。自己無錢、無權勢時覺得很痛苦,但若自己有錢、有權勢時還一樣很痛苦。年輕時獨身無家覺得很痛苦,成年後有家依然有痛苦。這樣會看到自己在任何狀況下,都是離不開痛苦的。有與無,得與失,成功與失敗,這些都是自己創造痛苦的藉口而已。人若不這樣不斷地創造痛苦的話,頭腦與心就要失業了,沒有工作了。頭腦和心幾乎是一個人活在這個世界上的主宰,若不創造痛苦,就不知人生應歸依何處。活在世上總應做點什麼,也就是說,總應該想辨法創造些不同的痛苦吧,要不然多麼乏味?

苦就是人的特性。若不苦怎麼名之為人?起碼不是一個頭腦靈光的人。人的頭腦越是靈光,人就越痛苦。而那些笨人、傻人反而少有痛苦。再低一些,狗吃大便亦覺鮮美,糞堆裏的蛆虫,頗似豐衣足食,根本沒有痛苦。

知苦對生命的提升來說是一個超越。但苦不是真的,就如其它一切法一樣,都不是真的。那只是你頭腦的概念,心念的取捨而已。那是一念之間的問題,那只是頭腦的分別而已。

人們的痛苦來自頭腦的分別,於虛妄分別一再分別。聽到一個聲音就開始分別,這是自然的聲音?還是非自然的聲音?是昆蟲的聲音?還是動物的聲音?確認為是動物的聲音後,又分別這是動物的語言?還是人的語言?然後再分別是與我有關的、或是無關的語言?再分別是善語、是惡語?之後,又分別這些語言的含義、動機,直到讓自己痛苦為止。

如果聲音就是聲音,不再往下分別,人的痛苦就無影無跡了。

註:

本文節摘自光明之行-《觀世音菩薩普門品-無上袐法的神變》,圓明出版出版,東北老師著,有意讀全書者可向「如是禪中心」http://main.is-zen.org/詢問

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