以法為身

楊雲唐

「世事無常」是大家耳熟之詞,雖然這是真實的事,但人在用時都帶著無奈的感傷。誰不希望長長久久,但總是還要面對現實的事實,清唱著無常之歌。

由於無常,所以人一直在努力奮鬥,希望所愛所要的不被無常洪流沖走,所以健康食品、健康中心、保險、儲蓄金、化妝品…等等都被設計出來。然而在數百年前,這些都沒有,只有醫療、救濟在幫助人們維護生命。在人生七十古來稀的時代,人生很短,在中國有「立功、立德、立言」三不朽,在佛教有「法身常住」,而耶教有天堂永久的寄託。從肉體的短暫轉而尋求精神的永恆,這裡面有多少是人的自我安慰或事實如此,就依人的需要而定吧!

人世間最美的最溫暖的就是愛,但若愛可以解決人生的問題,誰都願花一生去擁抱之。可是由於所愛是無法永恆的,而愛的背後有無盡的眼淚,味道是苦澀的、淒涼的。人一生都在尋找愛的內容,有天發現原來愛是為了自己,是如此的既痴又迷,就像大人拿著轉台器,尋找喜愛的節目,小孩玩著Game,一個接一個。「愛欲為因,愛命為果」,無常的事實加上人的迷愛,人生的追求成了永無盡頭的痴戲。

相信愛的苦味曾觸動著悉達多,令他毅然地走上尋找答案之路,終於他發現原來世間是怎樣的一回事,徹底翻轉了迷情,給人類提供一條無苦又光明的道路。

可是當初佛陀所悟的無常與今天教界所談的,卻不太相同。事實上,「無常」並非存在於現實中,因為一切都是此有故彼有,所以就根本沒有獨立存在的彼或此,亦即沒有「一個」存在者在改變,就像天氣一般,只有變化,沒有一個「天」可言,因此並非什麼在無常。生命的五陰都是此有故彼有,依緣生緣滅而繼續著,並不是五陰在無常,所謂「觀五陰無常」是觀其緣起故知常見是不存在的。但由於人以為有個「我」,便有「我的」生命,把緣生現象個體化,加上對存在的時間化,如舟行岸移,就誤解無常。事實上佛法的「無常」是在破人迷情中的「常見」,不是現實中有個「無常」大鬼的存在。我們認為變牽是物在時間上的移動,然而時間乃是人的觀念所轉化出的存在,空間與時間交織成座標,而以為存在就是在其中移動著。以時間衡量長久,於是「生住異滅」就成立了,「住」越久名為長。長住不衰是人的希望。

迷是人類最根底的問題,從迷而演生妄想執著。例如說「天若有情,天亦老」,因為天地無情,所以說天地是永恆地存在,可是事實上地球也無法永恆存在,這裡面有富含著人類不自知的迷情。然而當人發現海會枯石也會爛時,人訴諸超越天地的精神領域,說什麼靈魂不死、精神長存、天堂永生。可是這依然富含著人類的迷情。佛陀正覺後發現「常」與「我」都不可得,從根底掀翻了人的迷情,悟到事實是怎麽回事,稱說「沒有常」、「沒有我」,只有因緣現象的繼續。破迷才可以名為開悟。

既然「無常」非存在於現實中,那麼「永恆」也當然不存在於現實中,也沒有誰可以創造出永恆的處所。捨常見與斷見而回歸緣起的真實,面對與接受事實,這是佛法所強調的如實觀。當一個人知法入法,離迷斷惑,佛法就稱他得知法住,入法身之流。經典有所謂「法身乃真佛」之說,不知的人以為那是金剛不朽身。

佛法的「法身」出現,應溯回佛陀說舍利弗的「戒、定、慧、解脫、解脫知見」沒有因舍利弗的入滅而於人間消失。這五項功德就被稱為「五分法身」。可是這表示佛說法身是永恆嗎?不盡然,因為「沒有因入滅而消失」是指舍利弗的影響力仍存在,他的智慧仍照亮僧團或人類,但一旦這影響力沒了,就難說舍利弗的法身仍常存世間。可是從骨牌效應說,代代相傳,這影響力雖不是直接從舍利弗而來,但也算是「未消失」了。只要因緣還繼續,這影響力就會傳續不已。

可是這樣的影響力可以說是舍利弗的嗎?當然就不是了,而是加上後代傳法者的相續因緣,也就是說,其實還是因緣法在流續著,並不是舍利弗的法身在流續。若沒有看清這,則行者還是會有「我的法身」或「我的精神長存」的後有愛,還是不離「我見」了。

所以經中言,法身是「以法為身」,並非要我們創造自我的法身,或以為可契入本然亙古不衰的一個法身。經典說「諸佛同一法身」,其實這是指全人類同一法身,因為因緣法的流續就是法界身,在全人類息息相關下,無法說這因緣法界身是你的或我的。

但是由於因緣不盡然是善的,這樣人會問說,法界身或法身如此就不是只有聖潔而沒有雜染的因緣,那麽法身也不是想像地如此高尚囉?!這問題就還要繼續深入體會什麼是「緣」。

緣生的發生事,有好有壞有善有惡,但並非在離於緣生事務之外還有個「緣」,例如不該說你我間有個緣在牽繫著。亦即緣就是人的心念、行為與感應之影響力,眾生、山河大地、報紙、言論、事件、氣溫…,都是緣的本身。例如,當人破壞環境,環境就還諸人類,這就是發生在人之感應之影響力,沒有誰在計量功過好壞。體會這道理,人才不會以為會得罪天地鬼神而落於戒禁取,或以為我作善事一定會得善報,但也不會以為作惡事就可以祈禱加持而免除罪愆,而是這裡面應是大家做共同受,而個人的遭遇其實不是個人的,一個希特勒的出現,是人類造成的,所以就可能帶來人類浩劫,而一位悉達多的出現可帶來人類的光明,這不是個人的事件,而是全體因緣在影響全人類。所以「緣」或「法」雖說有善惡影響力,但體悟了緣起法才是智慧,悟得法身。因此法身不是雜染的,法身也不屬於誰的,是共同的。這本是人類應該全面性深入體會的,人類想要解決世間問題、免於愚痴自相迫害,就要深入明瞭緣或法的內涵與事實,依緣起智慧解決,而不是對愛的無止盡的追求與滿足。

有些行者在修學佛法時,看到五陰無常,是須臾變滅之法,此生故彼生、此滅故彼滅,覺知心身都受境影響,在五陰遷流無主中,有時一不小心會落於覺得無一毫可依恃、無一念可當情的落空感,嚴重者真會灰身泯智、不問世事、不再努力,這就失去法的中道了。亦即,雖然五陰無常、無我、無我所,但這不表示空盪盪地沒有一法可得,或說當自我解脫了,就沒事了,而是體會此中存在的雖不是我,緣卻生動躍然,即使解脫或涅槃,緣仍繼續著。經典說,不論有沒佛出世,是法常住,就是這個道理,但這常住並非個人的堅固不滅。對法的體悟正可以讓知道無常無我的行者繼續精進,以法為身。行者知道學佛修行不只在捨妄破迷後卻無所是事,而是還要深入緣的影響力,體會、觀察如何讓影響力能發光發熱,成為自己與他人的智慧,這就是以法為身、以慧為命,才會跳脫以為生命無用或此身污穢的邊見。體會法身才能開展緣的智慧光明,成為生命的內容,繼續造福人類的力量。體悟之、開展之,就是菩提樂、解脫樂,也是開展人類的戒、定、慧、解脫知見的道路。解脫者的生命不會是空寂、孤澀,而是光耀的注照,這即是以法為身的行者,此生可安住、努力、實踐的日常事。佛子別以法為身是在追求個人的堅固不滅,而是依法打開生命的光明,為提供人類的出路。所以學緣起法不是只在脫落世間塵埃,還要為生命開啟內容,讓智慧內容充滿身心與世間。

您可留下迴響, 或從您自己的網站通告(trackback)。

發表迴響

Powered by WordPress | Designed by: MMO | Thanks to MMORPG List, Game Soundtracks and Game Wallpapers