佛學與醫學

惟覺法師講


佛法與醫道皆出自於慈悲

nl77p24s.jpg (14714 bytes)首先,簡單介紹佛法和醫道。無論是護士、醫師、教授,共同參與醫 護工作,是一種大慈悲心的表現。只要有人生病,就去醫治、去愛護 、救護,這是慈悲心。不但對人類如此,對動物、乃至對樹木的病蟲 害都是一樣,都要想辦法醫治。因此,站在這個立場來看,醫道與佛 法的精神非常相吻合,都是發自一種慈悲心。

佛法慈心廣大,醫生也是慈心廣大,沒有種族也沒有國家的限制。醫 生不管到什麼地方都受大眾歡迎,就是在戰爭中,敵人對醫生也很優 待。因為醫生是基於慈悲心來救護病患,所以受社會大眾的尊敬。同 樣的,佛法也一樣受社會大眾的尊敬,因為佛法是平等、是慈悲的, 不限於種族和國別。不過佛法的慈悲更廣大,不但醫眾生身心的病, 對植物同樣要愛護。所以,從醫生為人醫病的行為和慈悲心來看,醫 道與佛法完全是相同的。

在佛法當中有菩薩道,修菩薩道要向五明處學。所謂「五明」:第一 是內明。內,就是要明心見性、見性成佛。眾生有無明、煩惱,這就 是病,障蔽我們無法自見本具的佛性。所以,要知道自己的病,才好 醫治這個病。人的病很多,地水火風四大不調,就有種種的病,所以 要先調身,身體調好了再調心,然後再安禪靜慮,這是屬於內明。心 中明明白白,做什麼事都不含糊,動中不含糊,靜中也不含糊,都能 清楚明白,明辨是非、善惡、正邪,明白自己的本分,乃至於明心見 性,處處都能作主。然後要把這個知識和方法傳授給大眾,使每一個 人都能達到這個境界,這就是「內明」。

第二是外明,外明包含「聲明」,就是要懂得語言;其次要懂得科學 ,稱為「工巧明」;再其次還要懂得邏輯學,這是「因明」,然後要 懂得醫學,稱為「醫方明」,合起來就是五明。由此可知,佛法當中 也有醫學,在佛典當中,也有治身病和心病的記載。

修學菩薩行,既要自利又要利他,利他就要有方便,醫學也是一種度 眾生的方便。我們能夠把眾生生理上的病治好,愛護他、關照他,無 形中就與他建立了良好的關係;再進一步,用佛法來醫治他心理上的 病。因此,醫學和佛法實在有很密切的關係!無論佛法或醫道,在精 神上都是慈悲、平等的。治病的方法

其次,在醫療方面:藥物、物理、飲食治療,這些都屬於生理上的。 人的身體是由地水火風四大所組合,四大不調,身體就會有病,這是 生理上的病,有了病就要去醫治;要醫治就要去追求病源,是從什麼 地方產生的?知道病源,然後對症下藥,病很快就能痊癒。現代醫學 發達,根據醫學上的分析研究,有的是細胞發生問題,有一些是基因 出了問題,這些都會產生生理上的病症。

從佛法的角度來看,細胞、基因為什麼會產生病變呢?除了目前見得 到的因和緣以外,另外還要思考到過去和心理。從佛法的角度來看, 人之所以會生病,是因為有這個身體的緣故,如果沒有身體,自然就 不會有病。要治好這個病,就要仔細地分析、思惟我們的身體,分析 到最後,了解這個身體原來是空性,身體既然是空性,病自然也是空 性。體悟到這一點,病自然就會好,實實在在是如此的。所以,以佛 法治病的方法是最根本的,除了用藥物、食物的治療以外,在道理上 ,我們也要知道:身體是地水火風四大假合,既然是假合,就沒有一 個所謂「身體」的自相存在,所以是空相,既然身體是空相,那麼病 也就無由而生了。佛法用這種思惟、分析的方法來破除眾生對身體的 執著,對身體的執著破除了,就證到我空,就能治凡夫的病。

其實,證我空還不是最究竟的,因為還有法執存在,法執仍然是病, 是更細微的病,因此佛陀進一步再講要破法執,破了法執就證到法空 。證法空而執著這個空,又是一種病,所以連空也不能執著,就是虛 空粉碎,什麼都不執著,就能得大解脫。所以真正不害病的人只有佛 ,為什麼?因為佛已經證到我空、法空,空也不執著,稱為空空,最 後一法不立,契入究竟的空性,身體也是空性,病也是空性,所以說 佛是不害病的人。

疾病的因 我們現在雖沒證到空性,最低限度要了解這個病源。病的來源有很多 ,其中最主要的原因是:在我們目前的生活環境當中,幾乎到處都有 毒,譬如我們天天都接觸空氣,可是空氣被污染,吸多了就會中毒、 生病。食物裏面也有毒,蔬菜裏面有殘毒,動物的體內有毒素,水質 被污染,罐頭裏添加防腐劑,通通有毒。現代的社會,幾乎家家戶戶 都有冷氣,把窗戶關起來,冷氣開多了也會生病;如果把窗戶打開, 又有噪音、空氣污染,還是中毒。現在有很多女性喜歡到美容院去洗 頭髮、燙頭髮、染色,這些也是有毒。

此外,我們眼睛看多了,眼睛會疲倦,為什麼會疲倦呢?眼睛接受太 多刺激,慢慢就會中毒,所以會產生疲勞。耳根也是一樣,聲音聽得 太多,耳根會中毒;鼻子喜歡聞香的東西,香裏面也有毒;吃太多酸 甜苦辣種種味道,是舌根在中毒;身體貪著食衣住行,處處貪著最好 、最舒適的,這樣身根也會中毒。除物質外,我們的思想觀念也在中 毒,由於思想觀念的錯誤,也會引起我們身體上的一種反應,也會中 毒。如此看來,我們始終是處在有毒的環境。要想治好這些病,用醫 學的方法就是一物剋一物,也就是一般所說的:以毒攻毒。可是這還 是有問題,因為你把病醫好了之後,另外一個毒素又會在我們身體產 生作用,始終離不開這一些毒。若是用佛法的醫療就更徹底了,佛法 是如何醫治的呢?第一、不要去有毒的環境,第二、要把身心的毒素 解掉,其實這是很合乎醫學的。

醫病必須要知道病源,身體為什麼會有病?身上有病,不能頭痛醫頭 ,腳痛醫腳,這種人稱為蒙古大夫。必須要知道這個病的來源究竟是 什麼?等於下象棋一樣,有智慧的人可以看到二步、三步、四步;乃 至於智慧達到最高點就可以看到全部。大眾研究醫學,相信都了解這 個道理。先要問問:你這個病從什麼地方來?或聽,或看,或切脈, 看看這個病情,看看它是怎麼產生出來的?什麼因?什麼緣?什麼元 素和什麼元素會產生什麼作用,是相反的、或綜合的。知道了以後對 症下藥,很快就藥到病除。這是用醫學的方法來研究、分析。然而, 這樣研究、分析,終究還是屬於物質的;同時,再怎麼分析、研究, 仍然是屬於現在的,不可能追溯到前生去分析、去研究。

若是站在佛法的角度觀察我們的病因,就不只是如此了。除了現在的 生理、心理以外,還有業報。所謂「業」,就是因緣果報,人人都有 過去、現在、未來三世因果。例如:有很多病,從醫學上看,是屬於 相同的病症,照理說,同樣的病,可以用同樣的藥治好,但事實上並 非如此。同樣的病用相同的藥,不一定治得好,在甲治得好,在乙可 能就治不好;同樣的病去開刀,甲可以好,乙開了刀,可能反而潰爛 ,甚至流血不止;或者是一點小病,馬上就會擴展到全身,甚至於連 命都難保。這是什麼道理?就是除了我們生理上及外在環境的感染之 外,還有佛法所說的業報。由於過去造了業,現在業障現前就要受病 苦,即使用藥物也不容易治療,稱為業障病。

消業轉業的方法 既然病是從身體產生出來,而身體是從業報產生出來,業障現前就要 消業、了業。佛法中,消業的方法很多,誦經、持咒、念佛、打坐都 可以消業;懺悔也可以消業,用慚愧、懺悔的方法,使我們這念心達 到專一的境界,保持平靜、安詳自在。如此不斷地在心上用功、專注 ,就能消除業障。這個時候,你可以吃吃藥、找找醫生,標本相治, 很快病就好了。甚至於有的病,醫生治不好,藥物、食物、物理也治 不好,這個時候就需要專門用消業的法門,慚愧、懺悔,只要我們心 念專一,用功得殷切,這個病也會好。

佛經記載,頻婆娑羅王的兒子阿闍世王,因為聽信提婆達多的唆使, 把他的父親關在牢裡餓死,自己當皇帝,還和釋迦牟尼佛唱反調,專 門和僧團作對。結果,業障現前,生了大病、遍體生瘡。當時有個神 醫叫做耆婆,被稱為「醫中之王」,等於是中國的扁鵲和華陀一樣, 他是宮廷裏面的御醫,專門幫阿闍世王和皇宮裏面的妃子、貴族看病 ,而他本身也是一位虔誠的佛弟子。這一天耆婆就對阿闍世王說:「 大王!我是天下的神醫,什麼病都治得好,唯獨大王您現在身上這個 毒瘡,我實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因為你造了業,殺害父親,而 且專門跟釋迦牟尼佛作對,謗佛、破壞僧團、破壞和合僧,所以現世 受惡報。佛法講三世因果,現在你已經是惡業現前、惡報現前了,我 這個神醫也救不了你。現在唯一的辦法,就是到釋迦牟尼佛面前懺悔 ,如果你懺悔得很專精、很真誠,或許還有救。」聽完這一番話,阿 闍世王覺悟了,知道自己的病是業報所生;知道自己這一生所作所為 ,真的是造了很多惡業,於是就到佛陀的處所,跪在釋迦牟尼佛座前 至誠慚愧、懺悔、改過。果然,懺悔了以後,阿闍世王的病就好了。

由此可知,只要能夠知道慚愧、懺悔,發願修一切善、斷一切惡,心 裡不要產生負擔、精神不要產生壓力,保持身心平靜、虔誠,自然而 然這個病慢慢就會轉好。假使我們經常注意自己的心念,保持清淨、 保持善念、保持正念,很多病就不會產生出來。

就這一點而言,佛法和醫學是共通的,因為我們心裏有了毛病,馬上 就影響生理的健康,心理和生理實在是有很密切的關係。不過佛法更 注重治本,本是什麼呢?就是這一念心。

眾生因執著相對的世界而有病 凡夫的心都是有執著的,一個是生理上的執著,也就是對身體的執著 ,還有就是對於相的執著。執著這個身體、相貌是美、是醜?看看我 這個身體是高、是矮、是胖、是瘦?尤其是女性的執著更深,早上一 起床,馬上用鏡子照一照臉、梳一梳頭髮,這就是執著。為什麼說這 些是屬於執著?執著就是一個觀念、習氣,但它並不是絕對的。譬如 ,一般人執著男相和女相,其實男、女相並不是絕對不變的。在古代 講這個道理大都不能理解,除非他深入了佛法,得到甚深禪定,才可 能了解、契悟。現在就不一定了,由於醫學發達,男性可以變女性, 女性也可以變男性,就證明男女之相並不是絕對不變的,這個身體是 個假相,是四大假合、是可以變換的。如果他是真的,就絕對不會改 變,因為它是個假相,所以可以互換、可以變。

身體的假相是怎麼來的?執著是什麼呢?佛法告訴我們,我們的心一 旦起執著就會產生假相,這個假相的根源就是「我」。人的心裡都有 一個「我」相,我的眼睛、鼻子、耳朵、頭髮、我的衣服、我的名、 利、我的兒女、妻子、財產等等,所有一切都是「我」。因為有了「 我」,所以相對地就有「我所」,以及對於自他的分別。就佛法而言 ,這個「我」稱為「我執」,我執就是病的根源。因為有了我執,所 以就執著有一個我的身體存在,乃至執著我的身體生存在這個時間、 空間當中,認為身體、時間、空間,都是實在的。

其實,時間、空間也是假立的,因為它也是相對的。我們凡夫始終是 活在相對的境界當中,怎麼說呢?譬如說現在是晚上,人在晚上看不 見,但有很多眾生晚上卻看得見;人白天看得見,可是有很多眾生卻 看不見。大家想想,同樣一個地方,在這一個世界、這一個空間,究 竟是晚上還是白天呢?科學、哲學,能夠答得出來嗎?很難。只有佛 法可以答得出來。如果契悟了佛心,達到心境一如,內外無異的境界 ,這個時候,白天、晚上就是同一個境界,這是最高的境界,稱為如 來境界,也就是中道實相、阿耨多羅三藐三菩提,是佛的心境。

可是佛的心境是佛自己受用,佛有五種智慧,又稱之為「五眼」。所 謂五眼,第一是「肉眼」,就是凡夫的眼睛,佛也可以用凡夫的眼睛 來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」,天眼是天人所得的 功德,凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙,都能看得一 清二楚。第三是「慧眼」,就是聲聞聖者的智慧,能夠洞察一切法的 空相。此外,佛還有「法眼」和「佛眼」,法眼就是菩薩的智慧,能 夠照見種種救度眾生的法門;而佛眼就是佛的一切種智,對於一切法 的體、相、同、異、因緣果報,無所不知、無所不曉。所以,佛是五 眼具足。

《八識規矩頌》講:「五識同依淨色根」,就是說:凡夫眾生的眼、 耳、鼻、舌、身五識,都必須要依靠它們各自的淨色根,才能攀緣外 境,對外境起種種明了、分別的作用。什麼叫做「淨色根」?用現代 醫學來解釋,可能就是中樞神經、腦神經細胞,這些都是屬於物質的 境界。而佛超越了這些境界,除了肉眼、天眼、法眼、慧眼,還有佛 眼。想想看,同樣是一個身體;同樣是這念心的作用,為什麼眾生與 佛就有這麼大的差別?師父在這裏說法、諸位聽法的這念心,看看你 是住在時間、是住在空間、是住在明、還是住在暗?住就是執著,心 有執著就是凡夫眾生,而佛的心已經超越了這些執著。

眾生執著有一個我生存在這個時間、空間當中,執著太深就會產生病 態。執著時間為什麼會有病態?因為時間是虛妄的,身體也是虛妄的 。譬如說,我們現在是晚上,在美國卻是白天,我們始終認為晚上就 是要休息、睡覺,白天精神很好,需要工作,到了晚上,身體馬上就 想睡覺,因此就會昏沈。養成這個習慣,假如到了美國就必須經過一 段時間才能調整過來,這就是一種執著。

再者,有的人會認為這一天──從早上到晚上──是很短的;可是有 很多微生蟲、小蟲子,卻覺得這一天很長,牠認為是幾個月、幾年, 乃至於認為是幾十年,都有可能。人認為是一天,小動物牠認為是幾 個月、幾年,甚至於幾十年。人在這一生當中,能夠活到一百歲就算 很長壽了,俗語說:「世間難逢百歲人」,可是和天上的人比起來, 卻是很短的。譬如離我們這個世界最近的就是四王天,是四大天王所 居住的這層天。佛經裡面講,欲界有六層天,四王天上面是忉利天; 其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

這六層天當中,和我們人間最近的是四王天,天壽是五百歲,他們的 一天一夜等於人間五十年。人間過五十年,一般人認為很長,可是在 天上卻只過了一天一夜。再往上觀察,忉利天的天壽是一千歲,天上 一天一夜是人間一百年。究竟我們現在的時間,是一個鐘頭、二個鐘 頭?是一天、還是一個月?端看你站在那一個角度,站在蟲子的角度 來看,這一天就是好幾十年;站在天人的立場看來,愈往上面天壽愈 高,比較之下,人間的時間就越短暫。所以,我們現在究竟是幾十年 、還是一天、或是幾個鐘頭?……如此思惟,就能明瞭時間實在是很 虛妄的,為什麼呢?因為它是相對的,無論從什麼角度來看,時間的 長短都不一樣。

由此可知,無論是時間、空間,我相、人相,男相、女相都是相對的 ,所謂相對,就是虛妄不定的,不能執著。執著虛妄不定的假相就是 眾生的病源。相反地,破執著就能醫我們的病,這個心就能得到淨化 ;假如我們的心不再對時間和空間起執著,就能夠超越時間和空間的 相對性,達到這個境界,病自然而然也就沒有了。

今天說病的來源,是因為我們的心對於相對、虛妄的假相起了執著, 一個是執著身體、我相,一個是執著時間、空間。假使我們把這個執 著破掉了,身體契入了空性,當然也就不會有病了。

心中三毒為病源 前面說到:眾生的病是從身體而來,而身體是由業報而來。追根究底 ,眾生為什麼會有病?因為眾生心中有種種煩惱和邪見,歸納起來就 是六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,再歸納起來,就是 貪、瞋、癡三毒。一般人以為佛教只會說道理,難道貪、瞋、癡真能 使我們的身體生病嗎?許多研究證明:心理確確實實會影響、感染身 體。身體與心理本來就是互相關連的,心理如果經常保持愉悅,身體 自然就感覺輕快;心中若是充滿煩惱,由煩惱產生出來的毒素,就會 使生理產生改變,如果不懂得用善法來轉化煩惱,日積月累,就會產 生病痛。

從佛法的角度來看,要想治身體的病,根本上必須從這念心治起。我 們人──只要是凡夫──心裡都有三毒,若能將三毒轉除,心就得清 涼;心清涼了,身體自然而然就會減少很多的病苦。

貪毒──貪吃(饑火)、貪色(欲火)第一是貪毒,貪心是從內心的 欲望而來,稱為「貪欲」。譬如貪吃,貪吃的心念一起,馬上就反應 到身體。例如:肚子餓了,看到一盤點心,想吃可是吃不到,這個時 候眼睛看到食物、鼻子聞到香味,口水馬上就流出來。假使不知道當 下克制、返照,這念貪心就會引導我們發動身口,想辦法去取得。世 界上有很多地方鬧饑荒,饑餓就如同火一樣,燒掉心中的道德感與羞 恥感;人沒有得吃,肚子裏的饑火就燒得很難受,因此就要去偷、去 搶,乃至於綁票、勒索,這些都是由於饑火所導致的後果。還有一種 人,貪欲很強,可是沒有福報,當他看到別人擁有財色、名利,忍不 住內心熾盛的貪欲,就會用不正當的手段去取得,甚至綁票、勒索無 所不為,就會帶來滔天大禍。

除了饑火之外,男女之欲愛、色愛也是一把火。經典中形容男女之欲 火如同手持火把,逆風而行,就有燒身之患。仔細觀察,男性看到女 性,一旦起了愛欲、貪欲,就會反應到身體,生理馬上就會起變化, 身體會發燒、發熱,心跳會加快。假使不知道反省、不知道克制,這 把欲火就愈來愈盛,欲火太大了,將使自己失去理性與智慧,甚至產 生種種邪淫。佛經裡記載,凡夫見到天上的女子,馬上欲火焚身,因 為天女太美了,一般凡夫無法克制,沒有定力,以致欲火焚身而死亡 。 ──《待續》──

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