佛教徒的人生態度(2)

濟群法師

禁欲還是縱欲

出家人的形象是獨身、素食、僧裝,身無藏物。而原始佛教僧團中,出家人更簡單到三衣一缽,以乞食為生。「一缽千家飯,孤身萬里遊」,「一池荷葉衣無數,數樹松花食有餘」,「千峰頂上一間屋,老僧半間雲半間」等禪詩,也從不同側面體現了這種無欲無求的生活方式。所以,世人普遍認為佛教是禁欲的。年輕人往往對學佛心存畏懼:以後還能結婚嗎?還能過正常人的生活嗎?似乎學佛之後就要與世隔絕,要無欲無求。

其實這也是由來已久的誤解。因為「欲」有不同的內涵,並不僅限於物質。同時,佛教對出家、在家等不同修行者有相應的戒律,並不是人們以為的:學佛就等於禁欲。那麼,佛教是如何看待欲望的呢?

一、什麼是欲

欲,即需求。有來自生理的,也有來自心理的;有本能性的,也有社會性的。佛教把世界分欲界、色界和無色界,又稱三界。我們所在的是欲界,生活其間的眾生,都被欲望主宰,為滿足欲望,日夜操勞,甚至賠上性命,所謂「人為財死,鳥為食亡」。

1.人類的基本欲望

 從人道來說,欲望主要體現為財、色、名、食、睡五種。財,是對財富的需求。色,是對情和性的需求。名,是對名譽的需求。食,是對食物的需求。睡,是對睡眠的需要。常人每天要睡八小時左右,生命三分之一的時間都在睡眠中度過。

五欲中,又以食欲和色欲最突出,所謂「飲食男女,人之大欲所存焉」。這也是人類得以生存並繁衍的基礎。經言,「一切有情皆依食住」。通常所說的食,特指飲食,但這裡包括段食、觸食、思食和識食。段食即日常飲食,是滋養色身的主要條件;觸食即所接觸的外在環境,是生活品質的重要指標;思食即求生意志,也是活下去的動力;識食是執持生命延續的阿賴耶識。 

具體到每個人,對欲望又有所偏重。愛財者,可以為掙錢不擇手段;貪色者,可以為美色失去理智;虛榮心強的人,可以為名聲付出一切;貪吃如餮餮之徒,認為享用美食才是人生至樂;而貪睡的人,為了睡覺不惜浪費光陰。

五欲又建立在眼、耳、鼻、舌、身五根的基礎上,這是我們感受世界的五種管道。五根同樣對外境充滿強烈的欲望,眼睛貪著悅目的色彩,耳朵貪著動聽的音聲,舌頭貪著食物的美味,鼻子貪著芬芳的氣息,身體貪著舒適的環境。

除了這些生理欲望,還有來自心理的、社會性的欲望。其中包括對基本欲望的升級,比如追求名牌,追求感覺,以及為跟上社會潮流產生的需求。一個人需要住多大的房子?幾十年前的標準就和現在完全不同。這種變化更多是來自心理需要,來自社會上的相互攀比。

此外還有純粹的精神追求,或來自信仰,或來自文學藝術等領域。這些同樣屬於欲望的範疇,所以才有精神食糧之說。如果沒有欲望,我們就不會上下求索地尋求信仰,也不會有創作作品的衝動,甚至沒有欣賞藝術的樂趣。那樣的話,人類歷史該是多麼乏味。 

2.對欲的不同看法

應該如何看待欲望?是視為洪水猛獸,嚴加禁止;還是視為天賦人權,縱情享樂?自古以來,宗教師和哲學家們有著不同的觀點。

佛陀在世時,印度有九十六種外道,大多崇尚禁欲。他們認為欲望是罪惡之源,必須以折磨肉體來滅除欲望,才能淨化身心。佛陀修行之初,曾在王舍城外的苦行林中親見各種修法:有的忍饑挨餓,有的整天泡在水中,有的長年單足站立,有的赤身在烈日下曝曬…受此影響,佛陀也開始了長達六年的苦行,「或日食一麻,或日食一粟,身形消瘦,有如枯木」,甚至在尼連禪河沐浴時,因虛弱無法上岸。這使他認識到,極端的禁欲除了令身體羸弱,並不能增長智慧。

基督教同樣認為欲望導致了人類的墮落。亞當和夏娃本來無憂無慮地在樂園中生活,卻在魔鬼誘惑下偷吃禁果,結果被逐出樂園。所以在基督教的道德規範中,欲望和虔敬、清淨的宗教生活是衝突的。人類必須克服貪欲,嚴格自律,才能令心聖潔。

除宗教,哲學家是怎麼看待欲望呢?安底斯泰納和第歐根尼是古希臘犬儒派哲學的代表,他們認為欲望是導致一切痛苦的根源,提出「美德是知足,無欲是神聖」的主張,並親自實踐。他們所有的財產,就是一根棍子、一件外衣、一條討飯袋、一個喝水的缽。一次,第歐根尼在河邊見到孩子用手捧水喝,深受啟發,索性連缽都扔了。

在早期儒家思想中,並沒有將欲望視為洪水猛獸,如荀子所說的「饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也」,還是肯定了人的基本所需。其後才逐漸重視欲望的危害,發展至宋明理學,更提出「滅人欲,存天理」,認為道德必須在滅除欲望後才能顯現。

而西方在文藝復興運動之後,一反中世紀的神權禁錮,開始肯定欲望的合理性。認為飲食、睡眠、性愛都是人的本能,這些需要是正當的。人類完全有理由享受與生俱來的需求。對欲望的肯定和鼓勵,極大促進了西方科技和經濟的發展,但也帶來層出不窮的社會問題。 

二、佛教怎麼看待欲望

佛教認為,從道德屬性上,欲望可分為善、惡和無記三種。 

1.欲是生命延續的保障

人生在世有基本的生存需求,這也是人類社會得以延續的基礎。比如餓了要吃飯,渴了要喝水,困了要睡覺,包括在家弟子的正當家庭生活等,這類非善非惡的欲望,佛教稱為「無記」。只要保持適當的度,並不會帶來什麼副作用,也不必刻意自苦其身。因為色身就像工具,善加養護,才能有效使用,發揮更大作用。

佛陀當年也曾嘗試從禁食到閉氣等各種苦行,長達六年之久。但他並沒有因為一味禁欲的苦行而覺悟,反而損害了身體。這使他認識到,盲目自苦對修道無益,好比砂中榨油,不會有任何結果。所以佛陀接受了牧女的乳糜供養,恢復體力後,在菩提樹下精進禪坐,並最終證悟。 

2. 欲望的副作用

佛陀反對無益苦行,但更反對放縱欲望,時時提醒弟子要「少欲知足」。因為從凡夫的本性來說,更傾向縱欲而非苦行。而且欲望會不斷擴張,主要表現為佔有、比較和競爭。

今天的多數人,生存問題早已解決,但欲望並未因此而減少,反而在不斷升級:希望佔有更多的財富,更高的地位,更大的名望,永無止境。除了佔有,我們還會與他人攀比。有些人一生努力就是為了出人頭地,卻沒想過,超過別人的意義在哪裡?這些無謂的攀比,只會使自己背上沉重的負擔。比較又導致競爭,這固然在一定程度上激發了人的潛力,促進社會發展,卻使我們活得焦慮、緊張、疲憊不堪。

人們不停地佔有、攀比、競爭,無非是想過上幸福生活。但對很多人來說,財富得到了,事業得到了,名聲得到了,享樂得到了,卻依然感覺不到幸福。因為幸福是一種不穩定的感覺,和欲望密切相關。當欲望被滿足,才會產生幸福感。現代人的欲望越來越多,也越來越不容易被滿足,這就使得幸福成本變得特別高,活得特別累。我們在不知不覺中培養了很多欲望,當欲望上升到貪著時,痛苦就隨之而來了。

今天,人們擁有的物質已前所未有地豐富,多到需要不斷丟棄的地步,是不是就能過得幸福?如果一件物品就代表一個幸福的因素,那我們的幸福指數就該不斷攀升。事實上,物質帶來的幸福感正在衰減。在貧困年代,人們吃上一餐美食都會心滿意足,念念不忘。但現在,吃多了只會覺得太累。西方心理學家的調查顯示,現代人得到嚮往已久的物品,或升職加薪,幸福感不會超過三個月。而下一次的幸福感,必須來自更好的物品,更高的職位,但人生能一直得到更好、更高的嗎?

當欲望不斷增長,就會焦慮、恐懼、缺乏安全感。一個人得到越多,對得而復失的擔心就越強烈。一旦所得發生變化,就會產生仇恨、對立、鬥爭等負面心理,痛苦也就隨之而來。問題是,世間一切都是無常的。我們貪著財富,可財富會貶值;貪著感情,可感情會變化;貪著地位,可地位會失去;貪著人際關係,可什麼關係都是靠不住的,所謂世間沒有永遠的朋友,只有永遠的利益。如果不放下貪欲,痛苦是永無止境的。

更有甚者,為滿足欲望走上犯罪道路。世間種種不法現象,究其根源,基本都出自貪欲,以及由貪而不得引發的瞋恨。為了滿足欲望,不僅給自身帶來災難,也給他人和社會帶來災難。包括國與國的戰爭,往往也是覬覦他國資源引發的。

除了現世的影響,貪著也是造成輪回的因。在十二緣起中,有情之所以有生和老死,直接的因就是「愛、取、有」。因為對需求物件產生貪愛,就會付諸行動,形成業果,將有情捆綁在輪回中。所以我們要對欲望加以節制,盲目地佔有、比較、競爭,只是在消耗生命,而不是享受生命,更不能提升生命品質。 

3.善法欲是完善人格的動力

前面說過,欲是需求,本身是中性的,關鍵在於我們需求的是什麼。心理學家馬斯洛認為,人有五種需求,包括生理需求、安全需求、情感歸屬需求、尊重需求、自我實現的需求,還有超越自我的需求。可見,欲望也能成為高尚的精神追求。佛教中的善法欲,就是追求善法的願望。比如「我要解脫」「我要成佛,要幫助眾生解脫」,既是修行的目標,也是持久的動力。那麼怎樣才能建立善法欲?必須接受智慧的文化。

在聲聞乘修行中,首先要發出離心,即出離五欲六塵的願望。禪修有「欲、勤、心、觀」四要素,又稱四神足。其中的欲,就是「我要修行」的意願,這是禪修的重要前提。如果沒有這種意願,根本不可能開始修行,更談不上堅持。《百法明門論》的五別境,是「欲、勝解、念、定、慧」,其中也以欲為首,這是邁向解脫的動力。大家來參加靜修營,同樣是因為「我要學習佛法,要解脫迷惑和煩惱,要追求智慧和真理「的需求,這些都屬於善法欲。

在菩薩道修行中,則要發菩提心,包括願菩提心和行菩提心。願菩提心,是建立崇高的利他主義願望。只有在十方諸佛和一切眾生前確立這樣的願心,將其作為自己盡未來際的使命,才能進一步受菩薩戒,行菩薩行。此為行菩提心,是建立在願心的基礎上,也是對願心的落實。

只有瞭解欲望的不同屬性,我們才能正確看待並加以引導,讓這一心理為修行服務,而不是被煩惱所用。 

三、少欲知足,自利利他

對物質無止境的欲望,不僅讓人辛苦,也不能帶來幸福。因為心才是感受幸福的根本,物質只是輔助條件,所以佛教反對縱欲,反對本能性、物質性的欲望。但也不主張絕對禁欲。尤其是生存的基本需求,關鍵是適度。所以佛教提倡惜福,讓我們少欲知足。這樣既有利於生存,也有利於環境保護,而不是向大自然一味索取。 

1. 少欲知足是幸福人生的保障

中國本身就有惜福、惜物的傳統,但這短短幾十年來,人們的消費觀有了巨大變化。現在流行的是能掙會花,是舊的不去新的不來,甚至是貸款消費。尤其是年輕人,覺得只要自己有錢,或是能借到錢,為什麼不花?這種觀念的背後,正是對欲望的縱容。而它帶來的後果也是觸目驚心的。近年來,年輕人因無力償還貸而陷入困境、甚至走上絕路的新聞比比皆是,其中不少還是學生。他們之所以一錯再錯,起因往往很小,只是為了得到某個超出自己消費能力的物品,最後卻葬送了寶貴的生命。

欲望的危害,令人痛心。那麼在有能力承擔的情況之下,就可以毫無節制地消費嗎?佛教中,「福盡死」屬於九種死亡原因之一。因為福報就像存款,例如你的壽限本來可以到80歲,但50歲把福報提前用完,就活不下去了。從另一個角度來看,有些物品雖能帶來方便和享樂,但人們為了得到它,卻要投入大量時間。而人生的每分每秒都是一去不復返的,從這個角度想,有些消費真的是在消耗生命!

兩千年前,哲學家蘇格拉底曾面對繁華的集市驚歎:「這市場有多少我不需要的東西啊!」隨著欲望的不斷升級,今天的商品多了何止千倍萬倍?但這種豐富,不但沒使人變得輕鬆,相反的,生活節奏越來越快,壓力越來越大,甚至沒時間靜下心來想一想:究竟為什麼如此忙碌?我們付出的努力,也許僅僅是換取一些本來可以不需要的東西,這樣值得嗎?

其實,人類維生的所需並不多。如果生活簡樸些,就可以有更多閒暇充實自己,陪伴家人;可以讓自己慢下來,看花開花落,雲卷雲舒;可以讓自己放下負擔,找尋生命的終極意義。 

2. 少欲知足是保護環境的手段

人類在地球的生存,也有共同的福報。我們珍惜自己的福報,也是在珍惜人類共同的福報,保護人類共同的家園。欲望是無限的,但資源是有限的。人類為了滿足欲望,向自然盲目索取,大量森林和耕地遭到破壞,使得水土流失,天災人禍頻頻發生。所以,眾多有識之士都在為環保奔走呼籲。

事實上,這是每個人應盡的責任,也是每個人難辭其咎的。就基本的衣食住行而言,不斷增長的欲望就在破壞環境。其中,飲食方式造成的污染不容忽視。據有關資料統計,美國每生產一磅肉類,需要使用2500加侖的水,相當於一個家庭一個月的用水量;而肉食者所需的生活用水,達素食者的12倍之多。此外,由飼養家禽產生的排泄物和廢水,對水資源的消耗和污染,更是後患無窮。

人們對服裝的需求,也不單純是為了禦寒。比如對裘皮時裝的喜好,直接危害動物生存,使大量動物因為美麗的皮毛遭到捕殺,影響自然和諧與生態平衡。

我們對居住環境的要求,也日益提高,即使在中國這樣的發展中國家,房產開發同樣毫無節制。尤其是近年,不僅城市向農村擴張,即使在鄉村,住宅也日復一日地侵佔著耕地面積。

汽車普及,為人們提供生活便利的同時,也成為污染空氣的罪魁,並帶來世界範圍內的能源危機。

如果對欲望不加節制,必然會向自然索取資源,進而破壞環境。這是對未來的透支,也是在消耗後代子孫的福報。所以,少欲知足對環保具有重要意義。 

3. 少欲知足是修行解脫的助緣

對修行來說,少欲知足更是必須遵循的生活準則。因為欲望會無休止地追逐外境,使心不得自在。欲望越多,內心就越動盪,由此而來的煩惱也就越多。如果任其發展,最終很可能失去理智,甚至失去道德,成為修行路上的巨大障礙。

「戒為正順解脫本。」戒律的很多規範,都是佛陀為弟子們去除干擾、安住修行而制訂的。奉行儉樸的生活原則,就不必為了衣食住行耗費生命,可以把時間和精力用來修行,用來追求真理。現代人都講究性價比,卻很少思考,投入時間就是投入生命,難道不應該考慮性價比嗎?不應該評估這項投入的產出嗎?

少一分欲望,就少一分牽掛,少一分修行路上的羈絆。所以,少欲知足是佛教對物欲的基本態度。與此同時,我們還要不斷激發善法欲,上求佛道,下化眾生。在放下一己私欲的同時,對一切有情建立無盡的悲願。 

重生還是重死

生和死,是人類無法回避的永恆話題。今天的人類已能上天入海,但面對死亡依舊束手無策。死了會去哪裡?生命就此終結了嗎?有人說,既然活著就還沒死,不必在乎;既然死了,就無法思考,所以不必追問真相,那只是庸人自擾而已。果然如此嗎?對時刻都在走向終點的我們來說,如果對死亡一無所知,能安然嗎?能走對人生路嗎?當生命接近終點,我們能坦然面對嗎?回望來時路,我們能無愧於心嗎?當年,佛陀正是因為目睹老病死的痛苦,才出家修行,探尋生命真相。而在佛教修行中,念死無常、臨終關懷、超度亡者都是不可或缺的重要內容。也有人因此認為,佛教不重視生,只重視死。是這樣嗎?佛教所說的「念死」究竟有什麼內涵? 

一、人生兩件大事

世間每天都有無數生命誕生,也有無數生命死亡。作為一期生命的開始和終結,生和死貫穿了整個人生,具有同等重要的意義。對於生死的認識,也建立在它們的相互關係上。孔子說,「未知生,焉知死?」其實逆向思維同樣成立:未知死,又焉知生?西方哲學家說,哲學就是死亡的練習,學哲學就是為死亡做好準備。這並不是讓我們時刻模擬死亡,而是想到人終有一死,學會從另一個角度看待人生。正是死亡的必然來臨,才顯示了活著的價值,使我們珍惜生命。可以說,對生死的認識,直接關係到人生觀的確立。 

1. 重生和重死

有情都有求生的本能,螻蟻尚且偷生,何況人類?我們生活在世間,希望擁有更多的財產,更高的地位;希望事業成功,理想實現…,這一切都是建立在生的基礎上,只有在活著的前提下才有意義。

從人類早期的生殖崇拜,到古代的煉丹術,及今天層出不窮的保健品、養生術,都反映了人類對生的貪戀。因為生就意味著希望:「生命,也許是宇宙之間唯一應該受到崇拜的因素。生命的孕育、誕生和顯示,本質上是一種無比激動人心的過程。」擁有生命,才能創造無限的可能性。所以人們總是為孩子的出生而歡慶,也會在面對疾病和災難時,為挽救生命而不惜代價。古人說,「救人一命,勝造七級浮屠」。其實很多人在施以援手時,未必是為了某種功德,而是出於對生命的敬畏,不忍看到生命就此消失。

但生命是脆弱的。從我們出生開始,沒有一天不在趨向末日。年輕時或許還不能意識到時光無情,一旦步入老年,對死亡的恐懼再也無法回避。「老來歲月增做減」,每過一年,便少了一年;每過一日,便少了一日。一口氣不來,轉息就是來生。人終有一死,人人平等,無法倖免。所以,這也是很多宗教關心的終極問題。或者說,正是出於對死亡真相的探尋,才有了宗教。

基督教的信仰,是建立在永生的希望上。他們認為塵世生活是虛幻的,天堂才是永恆的歸宿,並提出神化的永生,所以耶穌之死被宣告為拯救。而信徒只要通過對上帝的虔誠祈禱,就能使死亡成為通往不朽的起點。《聖經》中,上帝向子民宣告:「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。」那麼,上帝真的能夠賦予死亡以新生嗎?這種對永生的期待,真的會兌現嗎?

2. 佛教只重視死亡嗎?

佛教是如何看待死亡的呢?為什麼在人們的感覺中,佛教特別重視死亡?主要是有以下四個原因:

首先,釋迦牟尼佛曾貴為王子,盡享人間至樂,但看到老病死的痛苦之後,深切認識到世間生活的虛幻,毅然捨俗出家,一心修道。可以說,被死亡觸動,追求不死之道,是佛陀走向解脫的動力。在某種意義上,也是佛教產生的重要助緣。這樣的起點,使人們將死亡和佛教聯繫起來,甚至劃上等號。

其次,在聲聞乘修行中,以證悟涅槃、成就阿羅漢果為目標。而在很多人心目中,涅槃等同於死亡,只不過是聖者的死亡,譬如佛陀離世就被稱為涅槃。如果以證悟涅槃為究竟,不正說明佛教重死而捨生嗎?事實上,涅槃包括有餘依涅槃和無餘依涅槃,重點是對煩惱的止息,對生死的超越,並不是死亡的代名詞。

第三,這種誤解和淨土宗的盛行有關。自東晉慧遠大師在廬山東林寺,結蓮社創立淨土宗以來,西方極樂世界就成了很多學佛者嚮往的歸宿。這一法門的殊勝在於,可仰仗阿彌陀佛的願力,與純粹依靠自力的其他各宗相比,更能深入到普羅大眾。尤其是明清以來,其流傳之廣,可謂「家家阿彌陀,戶戶觀世音」,使人以為學佛的重點就是求往生,求來世。

第四,經懺佛事起到推波助瀾的作用。元朝以來,經懺十分盛行。尤其在江浙一帶,寺院忙於超度,幾乎失去教化大眾的功能。人們進寺院燒柱香,拜一拜,除了求現世平安,往往是因為家裡有了喪事,才想到請出家人念念經,做場佛事。一來希望亡者有個好去處,二來對親屬也是個安慰。

基於以上原因,使不少人覺得佛教只關心死亡,只是為亡者服務的。這些觀點有一定現實基礎,但也帶著對佛教的片面認識及某種歪曲。例如淨土法門提倡念佛往生,關心死後去向,但和基督教所說的進入天國有本質不同。淨土宗是在自力的基礎上,再借助彌陀的願力,也就是說,他力必須通過自力才能實現。《彌陀經》告訴我們,彼國是「諸上善人集會一處,不可少福德因緣得生彼國」。可見西方淨土不是想去就能去的,必須有福報,有德行,有善根。福報從哪裡來?從人間的修行來,從信願行三資糧來。 

二、佛教關注現實人生

正確的理解是什麼?佛教對生死的認識,既不同於唯物主義者的斷見,也不同於其他宗教宣揚的永生。今生雖然短暫,但生命就像河流,無始無終,生生不息。而且還具有可塑性,可以通過修行加以改造。所以說,佛教首先關注現實人生,然後才重視死後歸宿。這種關注主要體現在以下幾個方面: 

1. 佛教重視人的身份

一般宗教認為天堂才是最好的去處,但佛教認為,生而為人,尤其是得到暇滿人身,有緣聽聞佛法,比生天可貴。因為天道只有享樂,令天人沉迷其中,無暇修行。問題在於,這種福報並不長久,一旦天福享盡,還要繼續輪回。

相較之下,人間有苦有樂,就有離苦得樂的動力。人有理性,能通過聞思佛法、斷惡修善改造生命。所以佛法認為,真理和智慧屬於人間,終不在天上。釋迦牟尼佛,就是在人間而不是天上成佛的。但得到人身並不容易,佛陀曾告誡弟子說:得人身者就像指甲裡的土這麼少,未得人身者就像大地土那麼多。指甲土和大地土,比例何其懸殊?機會何其難得?所以佛教特別看重人的身份,認為人身是生命的中轉站。六道中,地獄和餓鬼的眾生太痛苦,沒辦法修行;動物太愚癡,沒能力修行;天人太快樂,沒心思修行。只有人道,不論外在環境還是自身條件,都適合修行。我們要改變命運,乃至成佛作祖,都需要人的身份。 

2. 修行的當下就能受益

當下的概念,大家應該很熟悉,但其中究竟蘊含著多大的分量?佛教認為,生命就像瀑流,過去已經過去,無法改變;未來尚未到來,不知會發生什麼。我們能把握的只有當下。既然要重視當下,是否可以今朝有酒今朝醉?須知,無窮的過去以現在為歸宿,無盡的未來以現在為開端。我們現在的起心動念、語默動靜,都會影響到未來生命。我們希望未來有好的歸宿,也要從當下開始。這就必須明確人生目標,有願力,有規劃,知道自己想要什麼樣的人生,現在應該做些什麼。

很多人認為修行就是修來世,這是錯誤的。佛教有句話叫現法樂住,就是告訴我們,修行的當下就能從中受益,身心安樂。生命是無盡的積累,我們每天踐行佛法,就在不斷改善生命。書院學員在這方面應該深有體會,我們遵循三級修學和服務大眾模式,內心的煩惱和困惑在減少,智慧和慈悲在增加,心越來越開放,越來越歡喜。這都是走向解脫的表現。

什麼叫解脫?就是逐步解除無明惑業的束縛,最終解除生死的束縛。所以修行並不是要到死後才知道結果,在當下的現實人生,我們就可以體驗這種法喜,這種自在。生的時候可以做自己的主人,臨命終時才能做生死的主人。如果現在無力做主,是不可能在最後關頭了生脫死的。 

3. 重視現實人生的改善

近代太虛大師宣導人生佛教,提出「佛法是人生的大智慧「。在多年弘法過程中,我也始終遵循這一理念,希望通過佛法的現代解讀,引導人們將這一智慧運用到生活的方方面面,從中受益。

佛教在流傳過程中,既有面向精英的哲學式的佛教,建構了完整而深奧的理論體系,如漢傳佛教的天臺、華嚴、三論、唯識等宗派;也有面向百姓民俗式的佛教,通常就是求求拜拜,懂些因果道理。而對很多現代學佛者來說,既沒有精力鑽研過於深奧的理論,也不滿足於簡單的求平安。怎麼讓他們認識到這一智慧的殊勝,生起好樂之心?

人生佛教的定位,就是以通俗的語言解讀佛法,説明大眾用這個角度認識人生,指導生活。雖然佛教各宗有深奧的哲理,但目標都是説明我們認識人生和世界,進而加以改善。事實上,所有問題都可以用佛法智慧來解讀。因為世界的問題,歸根到底都是人的問題,是心的問題。而佛教自古就被稱為「心學「,有理論,有實踐,可以説明我們從各個角度認識並調整心行。人生佛教同樣如此。如果說有什麼不同,就是以現實人生為切入點,從當下的修行中成就解脫。 

4. 以解除眾生痛苦為使命

作為佛教徒,我們不僅要解除自身問題,還要關愛眾生,以眾生的痛苦為自己的痛苦,以眾生的需要為自己的需要。大乘佛教提倡的六度四攝,就是利益眾生的方便。六度為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,四攝為佈施、愛語、同事、利行,都是以佈施為先,佛教稱為種福田。世間的慈善事業主要是扶貧濟困,而佛教的佈施不僅有財佈施,還包括法佈施和無畏施。因為世人的痛苦形形色色,不是僅僅依靠物質就能在根本上解決的。

佛陀在因地時,為救度眾生出生入死,他是為眾生而修行,為眾生而成佛。很多人以為拜佛就是恭敬,念佛就是修行,卻忽略了利他行,這就偏離了佛菩薩濟世的本懷。我們學佛,不僅要學習佛陀的所言,更要身體力行地實踐佛陀的所行。 

5. 佛經中對現實人生的關懷

佛法修行有人天乘、聲聞乘和菩薩乘之分,最終目標是引導我們成就菩提,但這離不開人天乘的基礎,離不開對現實人生的關懷。《藥師經》中,就講述了藥師佛對娑婆眾生的無限慈悲。他不僅滿足眾生的物質需求,「令諸有情皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少「;還為眾生拔除病苦,「若諸有情眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦,我之名號一經其耳,眾病悉除,身心安樂「;更進一步為眾生消災免難,為眾生莊嚴相貌,求健康得健康,求長壽得長壽。及至在眾生臨命終時,依舊不棄不離,根據眾生的願力説明其往生十方淨土。

此外,《善生經》《十善業道經》等經典都是佛教關懷現實人生的體現。佛教認為世界的原理可以歸納為「因緣因果「四個字。命運發展不是神的旨意,而是取決於自己的行為。佛陀只是告訴我們什麼事能做,什麼事不能做;告訴我們行善和作惡的結果,告訴我們離苦得樂的方法,但如何改造自己的命運,還得靠自己的努力修行。

佛陀就是以人身成佛的,不是神或上帝的使者。基督教中,人是由上帝創造的,命運完全掌握在上帝手中。而佛教認為,佛和眾生的差別,只是在迷與悟一念間。每個人都可以從改善當下做起,通過修行開發本具的佛性。佛陀說法四十九年,就是為了讓眾生獲得現世樂、來生樂、究竟解脫樂。所以說,佛教首先關注眾生當下的幸福,再以這個暇滿人身為法器,使生命產生質的飛躍。

~下期續~

 

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