佛法與安寧療護- 現代佛教徒參與臨終關懷應有的準備與學習

台灣臨床佛學研究協會秘書長釋宗惇法師

摘要

佛法起源於釋迦牟尼佛對生、老、病、死人間至苦最真實又深刻的反省,以解脫生死苦為前提,開展出種種教法及修行法門。因其對生命實相的洞見與解脫生死的智慧,佛教是非常重視臨終關懷的宗教,佛法也是引領臨終者開展內在力量的無上法寶。

歷代高僧與祖師大德的修行,其實都是臨終關懷的修行。安寧療護運動興起之前,佛教團體除了積極宣揚教法、在平日的修行中回向開悟見性、解脫生死或求生淨土,在社會慈善層面,也做了很多照顧老人及臨終者的工作,諸如慈悲院、安養院等機構的設置(以身心照顧為主);重視對臨終者的勸導及往生後八小時的助念、超薦佛事等。
安寧療護興起之後提倡兼重身體、心理、社會及靈性層面的照顧,將關懷的觸角,向前伸展到病患臨終前身心痛苦及死亡恐懼的緩解。如何以淺顯的語言與病人進行深度的心靈會談,協助病患從接受死亡、緩解恐懼到開展內在力量,是佛教建立臨終關懷專業的第一個挑戰。

本文從一個實際的臨床案例出發,呈現臨終病患及家屬心理靈性層面的照顧困境,說明現代佛教徒參與臨終關懷的重要性與必要性,進而論述現代佛教徒參與臨終照顧應有的學習與準備,主要項目為:

1.重視臨終關懷議題,瞭解安寧緩和醫療內涵與照顧模式,將參與臨終關懷視為個人修行的一部份;

2.學習「傾聽同理」、「以病人為中心」、「以個案為中心」的關懷模式;

3.瞭解安寧療護身、心、社會、靈性各專業內涵,有團隊合作的素養;

4.寬大的宗教定義,深化個人的宗教體驗,重視人性化與精神層面;

5.瞭解受苦的意義,從生死一如的生命觀建立學習成長的生命態度。

Key words:Buddha Dhamma Dying Support hospice-palliative care spiritual care meaning of suffering Buddha Dhamma and Hospice Care:

Preparation and Learning that a Modern Buddhist Should Have When Involve in Dying Support Abstract Buddha Dhamma originates in Sakyamuni Buddha’s most real and profound introspection on birth, old age, sickness, and death that are the ultimate sufferings in the human world, he then developed various teachings and methods for cultivation so that to liberate from the sufferings of birth and death. Because of the insight into the reality of life and the wisdom to liberate from the birth and death, Buddhism is a religion attaches great importance to dying support, and Buddha Dhamma is also a supreme Dhamma treasure that guides a dying person to develop his inner strength.

The cultivation of eminent monks and patriarchs in the past generations was actually caring for the dying. Before the rise of palliative care movement, Buddhist organizations propagated Buddhist teachings actively, and transferred merits during their daily practice to be reborn in the pure land or to liberate from birth and death. Besides, they had done a lot of social charitable works to take care of the elderly and the dying, such as establishment of Mercy Cloister and Nursing Home; they emphasized to give advice to the dying, to chant for the dying and eight hours after his death, to deliver the dead with Buddhist ceremonies, and so forth.

After the rise of palliative care, Buddhist organizations advocated body, mind, social and spiritual care, advancing the care for dying patients to their relief of physical and mental sufferings, as well as fear of death. The foremost challenge for Buddhist organizations to establish professional hospice care is how to use simple language to hold in-depth spiritual conversation with patients, help them to accept death, alleviate their fear, and develop their inner strength.

My article begins with a clinical case study, presenting the difficulties in psychological and spiritual care for both dying patient and his family. This shows that it is important and necessary for a modern Buddhist to involve in hospice care, hence I further discuss the learning and preparation that a modern Buddhist should have when he participates in dying support. The following are the major subjects:

1.Understand the content of hospice-palliative care and its model of care; regard the participation of hospice care as part of self-cultivation

2.Understand the content of various professional hospice cares regarding body, mind, social, and spiritual; possess good quality of a hospice team worker.

3.Learn the models of care, such as “listening and empathizing”, “patient-center”, “case-study-center”

4.Have broad definition of religion; deepen personal religious experience, emphasis on humanness and spiritual level.

5.Understand the significance of suffering, from the life view of equivalence of birth-death to cultivate continuous learning as attitude towards life

前言
一位已到生命末期的67歲成功企業家,一生事業順遂、家庭和樂,待人彬彬有禮。因為多項癌末症狀,需要醫療人員協助而住進安寧病房。住院期間依然經常高朋滿座,訪客不斷。病人信心滿滿的告訴親友:「相信意志力能克服一切,相信一定會有奇蹟出現」、「這一生沒有克服不了的困難,對抗疾病一定也會成功」。隨著疾病發展,這位病人身體功能日漸衰敗,意識漸差,連續多日臥床昏迷之後,有一天傍晚突然很清醒,自行褪去身上點滴管線,衝到醫院前的馬路上大喊:「我不要死,我不要死,誰來幫我」。太太與子女很驚訝已經虛弱嗜睡多日的病人,為何突然有這麼大的力量與異於平日作風的舉動。應如何解釋這樣的臨終表現?
一位56歲未婚的子宮內膜癌女性病患,在最後一次化療後醫師很遺憾的告訴她:「治療的反應不好,我們已經沒辦法了」。病人哭著問:「接下來怎麼辦?化學治療已經沒有用了,你們說幫不上我,可是我不只有身體的問題,還有心理的問題,難道你們不能幫助我…?」住進安寧病房之後,病人連續兩次語帶憤怒地問照顧的法師與志工:「你們佛教不是很慈悲嗎?為何要講地獄?」、「我姊姊要你幫我安心,你如何幫我安心?」照顧者如何協助病患尋找安心之道?

一位罹患癌症末期的佛教徒,每天有許多熱心的蓮友探視,鼓勵他一定要拼到底,一定有奇蹟出現。病人在身體日漸虛弱無力應付各種鼓勵的「應酬」之後,有蓮友來訪,病人便面向牆壁躺臥,獨自面對生命將盡的痛苦。面對末期疾病,一味鼓勵求生意志,會讓病人更覺孤獨。對於關懷者而言,怎樣才是較好的作法?

一位49歲的陰莖癌男性病患,診斷開刀數月後住進安寧病房。太太很感謝安寧團隊人員溫暖的支持與照顧,也能接受病人即將死亡的事實,卻在每一次病人有新的症狀出現時,歇斯底里的跑回原開刀房的護理站大吵大鬧,要告原開刀的主治醫師。病人本身的死亡準備做得很好,某日凌晨一點量不到血壓即將往生,太太卻告訴病人:「大半夜找不到人幫忙,不能在這個時候往生」,於是病人撐到清晨六點才停止呼吸,眼睛沒有闔上,嘴巴張開,太太認為病人死不瞑目、沒得到善終,對病人說:「你放心,在醫院的恩怨(指開刀不順利之事)我會幫你處理」。如何解釋這位家屬的反應?太太的表現對病人放心離去是助力還是阻力?

面對死亡是千古以來的難題,中國人將善終當成五福之一,表示每個人既不可免於死亡,就要死得有尊嚴、有價值,甚至如佛法所說,死亡也可以是「人生最大佈施和最深沉的學習」。

但是,到底怎樣才算善終?要如何準備與學習,才能像淨土發願文所說:「若臨命終,自知時至,身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定」,或者如聖嚴法師所說:「死亡不一定要辦成喪事,它也可以是一場莊嚴佛事」?

安寧緩和醫療(palliative-hospice care) 1967年起始於英國修女Cicely Sanders醫師,因看到臨終病患承受來自身、心、社會、靈性的痛苦,而興起的醫療模式,強調症狀控制、專業合作、志工參與、以病患為中心、連續性照顧以及家屬的哀傷輔導。1990年世界衛生組織揭示安寧緩和醫療的原則為:它重視生命,並認為死亡是一種正常過程。換句話說,生命和死亡不是對立而是連續的;它既不加速亦不延後死亡;它提供痛苦和不適症狀的解除;它整合病患心理和靈性層面的照顧;它提供幫助病人盡可能積極生活直至死亡的一種支持系統;它亦提供並協助家屬,在病患照顧和死亡哀慟期間調適的一種支持系統。

這種醫療新主張起始於醫界對生死態度及生命尊嚴的省思,從原本以疾病治癒為目標的身心模式,走到承認醫療有極限、透過團隊合作協助病患善終的身心社會靈性模式,提昇臨終病患的生命品質,創立了現代臨終照顧的典範,也推動世界安寧療護運動的興起。此種照護模式必須適用於不同種族、文化和社區的病人,因此每個國家或區域的人,必須結合醫學與當地傳統哲學思想,發展本土化的安寧緩和醫療照護模式。

沒有一種專家能完全擁有對瀕死病患安寧照顧所需的專業知識,它必須透過團隊合作,協助病患緩解來自身體、心理、家庭、社會、靈性等層面的困難,因此,通常安寧緩和醫療團隊包括了醫師、護理師、心理師、社工師、宗教師、志工,以團隊合作的方式照顧病人,每一種專業人員包括志工,都必須經歷相關訓練的規定。安寧緩和醫療的發展,極需來自宗教界的共同合作。

佛教是一個非常重視臨終關懷的宗教,歷代高僧與祖師大德以「生死事大」為前提的修行,其實都是臨終關懷的修行。安寧療護運動興起之前,佛教除了積極宣揚教法、在平日的修行中回向開悟見性、解脫生死或求生淨土,在社會慈善層面也做了很多照顧老人、臨終者的工作,諸如慈悲院、安養院等機構的設置(以身心照顧為主);重視對臨終者的勸導;重視臨終及往生後八小時的助念;重視超薦佛事等。

安寧療護興起之後,提倡兼重身體、心理、社會及靈性層面的照顧,將關懷的觸角向前伸展到病患臨終前身心痛苦、死亡恐懼的緩解。如何以淺顯的語言與病人進行深度的心靈會談,協助病患從接受死亡、緩解恐懼到開展內在力量,是佛教建立臨終關懷專業第一個挑戰。

越到疾病末期,病人的靈性需求越高,越需要靈性照顧者的協助。在安寧緩和醫療團隊中,醫護人員由於忙碌、年輕、經驗不足或對靈性照顧內涵瞭解不夠,提供靈性照顧有困難,因而求助於專業的靈性照顧者、宗教人士或具經驗的志工。但以筆者長年的實務觀察,這些應邀前來協助的人員,有時由於缺乏對安寧療護的認識,有時忽視病患的身心痛楚,而一味鼓勵念佛求生淨土,有時卻完全忽視心靈力量,只看到身心症狀的變化,認為臨終照顧者都在勸死,虔誠信仰者反而不平安;有時認為臨終照顧要承擔病人的業障而逃避參與,有時卻又誤認臨終助念或往生超薦佛事即是臨終關懷。不瞭解的結果,非但幫不上臨終病患,有時佛教本身長年的修行者,因對臨終醫療不瞭解而選擇不當的醫療措施,干擾臨終階段的修行,殊為可惜。本文將從一位臨床個案的臨終情境說起,談佛教徒參與臨終關懷應注意的面向,及應有的準備與學習。

臨床個案與分析

以一位27歲男性肝癌病患為例,病人原於國外留學攻讀雙學位,畢業前三個月,因肝腫瘤破裂回國治療,不久住進安寧病房。身體上,病人有腫瘤破裂、吐血、腹脹等不適,心理上有面對疾病的憤怒、沮喪及連續治療失敗的挫折,長時間的努力無效後,情緒轉為憂鬱。

病人雙親都是虔誠的佛教徒。初入院時,病人母親一再向團隊表明全家人(包括病人)都知道病情、她能接受病人即將死亡,很用心引導病人發願求生淨土,「相信兒子一定會往生極樂世界」。但病人始終排斥念佛,死亡恐懼、不捨、不甘願、憂鬱等表現明顯,有時雖配合母親的期望念佛,卻對信仰的提出各種質疑,消極封閉自我,不接受相關專業人員的介入照顧,團隊照顧一度陷入瓶頸。

病人母親由於不捨表現出來的強勢如:一定要住院、不許看電影、不許吃牛排、一定要念佛等,也讓病人壓力很大,生活上多所衝突,採取迴避、自我封閉的方式,即使父母親是虔誠的佛教徒也幫不上忙。

全家無法因應,陷入不同照顧意見的爭執中,導致病情惡化時,病人的不捨、死亡恐懼與求生意志比之前更強。父母無法接受愛兒進入多重器官衰竭期的無常,積極求神問卜尋求超能力的幫忙,甚至病人哥哥遠赴尼泊爾求藏藥、觀落陰希望有一絲奇蹟,換來的是一次又一次的失望,病人八十歲的老父親甚至說:「如果兒子往生,我就要自殺」。
負責照顧病人的臨床法師接手後,從建立關係開始分別進行病人與家屬輔導。病人早期表面上雖坦然接受病情,聽從母親教導發願往生極樂世界,交談中法師發現病人一直在否認現況,不瞭解念佛的意義,對極樂世界也很陌生,夜晚常夢到被人追殺,有很強的死亡恐懼。法師從同理病人的否認、恐懼開始,逐步向病人說明色身乃四大假有、生老病死是世間的常態,無人可倖免,應正視生死課題,甚至如能因此精進受持法門,在生死課題上體悟究竟的生命智慧,是報答親恩最好的方式。病人接受法師的建議後開始學習法門,從練習數息、經行中體悟到「萬事萬物隨時在遷流變化」的無常道理,法師從這個基礎引導病人:身體(身)雖然不斷變化、心念(心)雖然念念生滅(無常是常),但感受(受)可以不必隨著外來的變化起舞,若能持續不斷安住在方法上,就能夠超越身心的苦,這就是阿彌陀佛的極樂世界。往後數日,法師三次為病人講解阿彌陀經,每講一次,病人的面容越加安祥、眼神越加安定,求生淨土的心願越篤定。

早先病人缺乏定的功夫,也不瞭解「戒」的重要,例如還要追求飲食及視聽的快樂,身體無法消受而造成更多的困擾,也因此無法感受佛法可以提供的協助。母親的強勢來自於極度的不捨,但是母親也有自己的無明,例如認為黃疸要曬太陽,也不瞭解病人病情的嚴重性,未瞭解病人內在的衝突與束手無策。母親權威的角色明顯的阻礙病人面對死亡的學習,要突破這些衝突,需針對母親的阻力化解,提昇母親的認知而不是讓病人更加聽話。

為化解母親因不捨而產生的阻力,因病人與姊姊感情最好,法師帶著母親與姊姊一起為病人做生命回顧,針對實際現象指出母親不捨與執著的部分,協助母親瞭解因自己的不捨,已阻礙了病人生命力的提升與死亡準備,也協助母親調適病情惡化的事實,調整努力方向。肯定病人在彼此生命過程中的價值與意義,並允諾將好好照顧自己,要病人也盡最大孝道,往生淨土,將來約定極樂國相見。

在母親轉變的同時,法師持續為病人開示,在平易的互動中,讓病人瞭解生老病死的自然變化與死亡的可超越性,接受「面對死亡是學習過程」的觀點。整個照顧過程中,最後病人能夠越來越信任法師,內在力量提升的關鍵點有三:

1.母親的角色改變:緩解照顧過程中的衝突與壓力,真正成為助力的角色;

2.面對死亡觀點的改變:在內心的需求被看到、被瞭解之後,從消極接受轉變到積極學習成長,也找到了依持的方法且願意學習,將死亡視為新生。

3.在法門的學習中對「靈性」有所證悟和理解。從練習數息、禪修中體悟到「無常」和「無我」的道理,幫助病人擺脫因執著現世所產生的痛苦,希求阿彌陀佛的西方極樂世界。

在以上努力之後(住院一個多月期間),病人完全接受病情,在家屬協助下更信任法師的引導,依持禪修(數息)及念佛法門實地用功。在病程末期不依賴氧氣也能保持平穩的呼吸,隨時保持正念,告訴法師:「要嘛就希望身體好起來,去利益眾生;要不然就去西方極樂世界依止阿彌陀佛學習佛法,除此之外哪裡都不去」。往生前一晚回到家中,許多蓮友來幫忙助念。往生當日清晨,病人表示希望沐浴、更衣之後,要求右脇而臥,五分鐘後,在眾人念佛聲中安祥往生,給家屬很大的安慰。
病人往生後,父親由於虔誠誦持地藏經,有一天來電告訴法師:「在恭敬虔誠的誦經過程中,我看到了菩薩的光圈,地藏菩薩的右手抱著新生的兒子,將兒子交給阿彌陀佛。兒子得到了新生,我也應該更有信心,要活得更好」。

佛法與安寧療護

末期疾病照顧理念不同於其他疾病,其核心理念在文獻中提到主要四個成分:第一是接受死亡,知道死亡不可避免,能正視及接受;第二是全人照顧,死亡準備不應該只有身體的照顧,要以病人為中心來考量,依據每個人的不同需求,佐以心理、社會和靈性方面的成長;第三是從基本溝通做起,瞭解病人身心的痛苦及靈性的需求,藉由溝通告知病情,讓病人接受死亡,及早做死亡的準備。本著人的善念去關懷瞭解病人,讓病人接受死亡而能夠得到善終;第四需要團隊合作,包括安寧緩和醫療相關專業人員。

依著末期照顧精神,台大醫院緩和醫療團隊歷經多年臨床研究,結合佛法的生死智慧與醫學的實證精神,將末期病患照顧的「靈性」定義為:「對正法的感應、證悟與理解能力是一種生命力和心智成熟的表現」。並依此精神建立末期病患靈性照顧架構如下圖:

圖一:本土化靈性照顧架構
照顧團隊提供連續性與持續性的照顧,從緩解病患生理上的不適開始,在傾聽同理中協助瞭解病情、接受死亡將至的調適與準備,到學習佛法與病患做生命與生死對談,帶領病患找到適合自己的依持法門,從中培養安頓身心的力量,走向成佛之道。
臨終是一個包括身體、心理、家庭、社會、靈性的歷程,求善終不能忽視其他層面的努力而只談求生淨土。當臨終病患感覺困境不被理解,很容易走向尊嚴受損、自我封閉、死亡恐懼且產生退化行為。反之,在良好的支持系統中,臨終病患感覺到被瞭解、知道解決問題的方向、身心有所安頓後,各種來自身心社會的困擾會逐漸消減。照顧團隊的責任就在結合各種專業的資源與力量,協助病患把握機會作充分的準備與溝通,往「接受死亡」、「感應靈性存在」、「依持佛法」的方向走。

每一個照顧者都須重視結合其他層面照顧的問題。例如醫護人員需瞭解心理、靈性照顧的重要性,而心理、靈性照顧人員則需在症狀控制、較好生活品質的基礎上協助做死亡準備。透過生命回顧、心願完成、生命意義的肯定等方法,能幫助個案轉向內心審視自己的困難,法門學習則能啟發感應靈性的經驗,緩解死亡恐懼。

就善終輔導而言,安寧團隊對病人提供靈性關懷或照顧,對家屬則是「生與死的教育」,理解家屬在照顧過程中可能產生的困難,提供各項專業知識或支援,化阻力為助力。臨終階段病人能得到最好的照顧,達到善終,家屬感覺到自己已盡力,未來家屬比較容易走過悲傷歷程。

上述個案在臨床上是一個困難度較高的個案,因為病人年輕、發病時間短、家人感情好、連結很強,卻因家人間慌亂的醫療意見,臨終階段產生更多衝突,無論是病人或家屬都很受苦。病人的雙親雖都是虔誠的佛弟子,臨終階段面對家人的衝突也束手無策。過程中安寧團隊與臨床法師基於以往的照顧經驗,在傾聽同理中依循照顧架構輔導,並協助病人母親調整照顧心態,回到以病人為中心做死亡準備,最後緩解衝突,幫助病人及家屬匯聚善因緣,讓生死兩相安,完成臨終過程中學習與成長。

照顧者應有的準備與學習

全人照護是21世紀醫療團隊人員的共同理念。結合佛法與醫學,能夠幫助癌末病人更瞭解受苦的意義、完成死亡準備、肯定生命的意義與價值,從死亡恐懼中得到解脫。華人世界中,佛教與民間信仰為最大多數,每個國家地區的佛教徒開始關切臨終照顧議題,結合佛法與醫療,培養靈性關懷志工,建立在地化的臨終關懷模式有其重要性與必要性。
早期佛教徒參與臨終照顧時大多只關切勸導病人放下萬緣、一心念佛求生淨土。對於與臨終病患的懇談、心性開導、內在溝通等的經驗與教導都不足,才會產生病人見到蓮友來,便面向牆壁躺臥的困窘。在多年安寧療護靈性照顧實務經驗與觀察中,筆者對於現代佛教徒參與臨終關懷提出以下建言:

1.重視臨終關懷議題,瞭解安寧緩和醫療內涵與照顧模式,將參與臨終關懷視為個人修行、自我成長的一部份。
明代的憨山大師說:「來到世間這條路,就在為死亡做準備」;《西藏生死書》作者索甲仁波切有云:「沒有哪一種佈施大過於幫助一個人好好地死亡。」。現代的大航法師也說:「救度一個臨終者,並非只是幫助這個人安穩的度過餘生,而是照顧一個有無盡未來的生命。若能透過適當的方法,對臨終者的意念做清淨的轉化,不僅有助於此時得以安祥捨世,甚而改變他的未來。」
佛教本來就重視生死大事,學佛修行者以出離生死苦、明心見性、開悟見性作為標,自古以來寺院道場也積極參與臨終、弱勢的社會福利事業。現代佛教徒應該更積極參與安寧療護,以學佛修行的自我期許走向醫院擔任志工,認同並投入安寧療護的服務與學習。將幫助臨終者當成個人修行、自我成長、生死學習的一部份。
安寧緩和醫療以全人(包含身心靈)、全隊(醫、護、社會、心理、靈性照顧專家)、全家、全程、全社區的五全照顧協助病患,以症狀控制為優先,以提升癌末病人生活品質,達到善終為目標。此精神與急性照顧理念不同,每一個專業包括宗教、靈性照顧人員、志工都需重新學習理解。

2.瞭解安寧療護身、心、社會、靈性各專業內涵,有團隊合作的素養。
為了幫助病人排除障礙善終的因素,安寧療護每個專業都有其無可取代的重要性。具宗教背景的志工或靈性照顧人員更需重視對其他專業的認識,以及與其他專業間的合作。例如,當病人需要醫師幫忙緩解疼痛時,關懷人員不能忽視病人身心的痛苦而徑談靈性。關懷者需要瞭解醫療人員可以提供怎樣的幫忙,甚至瞭解如何幫助臨終者的家屬。
Dr. Cicely Saunders在提到適合參與臨終關懷人員時,提到八種適合的特質是有心學習臨終關懷者可以努力培養的特質:正向思考;情緒成熟;能與人合作;有成長動機;喜愛學習;有生命的意義感;對人的需要敏感;喜悅;重視工作倫理:敬業、有熱情、負責任。

3.學習「傾聽同理」、「以病人為中心」、「以個案為中心」的關懷模式
很多佛教徒習慣勸人「放下」,特別會勸告臨終者要「萬緣放下,一心念佛,求生淨土」。其實不同病人有不同的問題與需求,在自知時間不多的情況下,臨終者無法放下的事,通常有其重要意義,需以陪伴、接納、傾聽、同理,比較容易與病人產生內在溝通。要謹慎地避免勸告或涉及價值判斷,生死的功課之前,每一個人都應是謙虛的學生,關懷者只是伴讀者,只有耐煩而深度的傾聽同理,能讓我們更瞭解臨終情境的需求。

4.寬大的宗教定義,深化個人的宗教體驗,重視人性化與精神層面
佛教徒很容易以「業障現前」解釋受苦的狀態,對臨終者似乎卻成了不光彩的標籤。但也許以更多人性化的精神、溫暖的心同理臨終者的苦,他(她)可以更感覺被支援。
臨終是一個心性的考驗場,讀遍千經萬論,不見得知道臨終時如何安置身心。平日就需努力做知與行、理論與實際、自我觀照與圓融處事整合的工作,臨終時的心才能產生力量。也有些臨終者會出現臨死覺知及內在的靈性經驗,照顧臨終者、與病人共修,提供了做中學的機會,更深化個人的宗教體驗。

5.瞭解受苦的意義,建立生死一如的生命觀和學習成長的生命態度
一般人從生的眼光看死亡,死亡很難被理解;從生命消逝的觀點看生命,生命又變得死氣沈沈,二者都沒有看到生命的全貌。佛教徒的生命觀是生死一如:中有死、死中有生,生死不是對立、也不能截然劃分,生死是互融互滲,生命是死生相續、輪迴不斷的,除非透過修行完成生命的淨化,否則都在輪迴的因緣中。

有了以上的理解,人會深信因果,不再逃避,尊重生命的價值,為自己負起責任,從而產生學習成長的生命態度;如果面對任何困境都不再逃避,就會產生新的生命態度,接納眼前種種限制,盡最大的力量完成這一階段的學習。
人的心靈有無限成長的潛能。以學習成長的心,面對任何困境,都能從受苦中找到意義和啟發。以學習成長的心面對臨終時,臨終的痛苦也能被轉化,也許從生命「最大的失落」、「最痛苦的過程」,轉化為最大的佈施和最深沉的學習。

臨終修行要成功需要經過不斷轉向與轉化的過程:從世俗奪取擁有、優勝劣敗的生存法則轉向不生不滅、不垢不淨、不增不減、超越世俗的涅槃法則,這是從事臨終關懷能得到的最寶貴禮物。

結語與展望

佛陀成道時在菩提樹下說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想不能證得」。同樣的,每個人都有從生命的束縛、死亡的恐懼中脫困的能力,只是因為世俗的生存習氣掩蓋了它。以修學的至誠心、深心、發願回向心參與臨終關懷是我們回歸智慧德相本性的機會。

和臨終病人相遇,可能牽動我們原本生命中的不安、無助、痛苦、無力、憤怒等等不舒服的回憶,臨終是一面鏡子,與病人共修也提供了照顧者修習與轉化的機會,幫助深化我們的修行。期許這利根的修行方式,未來能得到所有佛教徒的重視,舉凡有華人、有佛教信仰、有佛教道場之處,就有人推動結合佛法生死智慧與臨終關懷的修行,在全世界創建修行人生、護生惜生,珍惜當下的修行文化。

參考文獻
1.台灣安寧緩和醫學學會:安寧緩和醫療-理論與實務。台北:新文京,2007。
2.胡文鬱、陳慶餘等:臨終關懷與實務。台北:國立空中大學,2005。
3.陳慶餘:緩和醫療的原則,台灣醫學。1997;1:186-192
4.陳慶餘:癌末病人本土化靈性照顧模式。台灣醫學2004Sep;8(5):664-671。
5.釋德嘉、釋宗惇、陳慶餘、釋惠敏:佛法在癌末病患家屬悲傷輔導之運用。95.5.生命教育學會發表。
6.釋宗惇、釋德嘉、陳慶餘、釋宏琳、釋印本、釋印適、釋德俅、釋慧岳、釋惠敏:安寧緩和醫療之死亡準備。安寧療護2006May;11(2):117-136。
7.索甲仁波切著,鄭振煌譯:《西藏生死書》;台北:張老師文化出版,1996:307-321。
8.Julia Kristeva:Pocevoirs de I’horreur.;彭仁鬱(譯):恐怖的力量。桂冠圖書2003年。
釋宗惇 台灣臨床佛學研究協會秘書長
台大醫院緩和醫療病房佛教宗教師臨床講師
台灣科技大學兼任講師

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2 則迴響

  1. 釋本清表示:

    宗惇法師
    每個人都擁有夢想 相信每個眾生都有如來智慧徳性 這是學佛的出發點
    用最初的發心 迴響每個角落 讓世間很溫暖 點燃心中一盞燈
    祝福 正法長久住世 願力成就 善生 善老 善終
    本清合十

    • yihan表示:

      感恩法師的支持和鼓勵,是的,每一個人來到世間都有自己的心願和目標,願慧訊這座橋能讓更多人發心學佛.

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