北美佛教宗教師概念綜述

振冠法師

簡 介

「佛教宗教師」Buddhist Chaplain)一詞,最早於二十世紀八十年代中期,在北美及英國出現。起初,佛教宗教師在北美僅僅只是以「志願者」volunteer)的形式存在,參與到社區服務,並沒有得到社會機構的正式認可。專業化、系統化、及被社會公衆服務領域、各級機構認可的佛教宗教師在北美的出現,是在二十一世紀初以來的事,也就是最近十幾年來的事情,屬於「新現象」。但這一新現象,正在快速地深入到北美社會的各個社服領域,並以專業的佛教宗教師精神,服務個體和團體,且被正式編制到已有的宗教師專業社服系統,成為政府和社會機構認可的標準行業。實踐方面,目前佛教宗教師在北美,服務的對象從聯邦政府機構如軍隊(海軍、陸軍、空軍),聯邦醫療系統,到州立國防部隊、醫院,法院,警察局,監獄,消防局,大學校園、私人企業公司,以及無家可歸者救助站等等,不一而足。由此隨之而來的佛教宗教師訓練機構、授戒、認證機構,亦相應北美社會本身的需求,蘊運而生。本文旨在從概念上綜述北美佛教宗教師的由來、刻下發展狀況、構成其專業社服的學術理論、及建構未來佛學理論框架下佛教宗教師系統的可能性。

 

關鍵詞:傳教師,宗教師,佛教宗教師,傳統神學,應用神學,佛學,多元宗教文化,專業社服,訓練、授戒,認證

 

佛教宗教師概念發展、實踐、及佛學基礎      

北美佛教宗教師所沿用的「宗教師」(Chaplain)概念,最初由西方基督教神學而來,意指教會神父或牧師,代表本身教會,到教堂以外的地方,為不能到教堂參加祈禱的信徒提供宗教服務(Block, 2012)。所以,英文「宗教師」一詞,在傳統基督教神學裡,原意為「傳教師」之意。譬如,在西方歷史上,曾有教會傳教師,隨十六世紀著名的英國航海家弗朗西斯‧德雷克(Sir Francis Drake,公元15401596)出海航行布教,宣傳上帝福音;在美國獨立戰爭期間,亦有教會傳教師,隨喬治‧華盛頓將軍出征,在戰場上代表上帝,為信教者祈禱護佑(Paget, 2006)。二十世紀七十年代開始,隨了應用神學(Practical Theology)在北美的興起和推廣,「傳教師」 的定義從傳統神學的狹義,走了出來,不再僅僅侷限於教會委派的神父或牧師等神職人員,而延伸到教會一般的在家信衆。「傳教師」一詞,也不再被單一地定義為聽從「天命」召喚(Vacation),進入教堂,傳播上帝福音,而被賦予更為廣泛、多元,及具建構性體現,指向教會自身改良、及發展多元社會服務的定義(Campbell, 1972; Fowler1987)。

應用神學對早先傳統神學 「傳教師」一詞的定義,實際上,還從西方一神教早先狹義、單一定義中,廣義上「解脫」了傳統神學強調人和神的從屬關系,間接提出人和人,人和社會的直接關系。這種解脫,主要體現在宗教信仰取向上,從獨尊「上帝」的宗教情懷,回向體察、關照人間苦難,從人文的角度,尊重多元宗教、文化、種族,傾聽不同聲音,科學地吸取社會服務專業,接受科學、社會學、心理學、精神分析學等知識,充實自身作為宗教師在社會的角色,更好地走入社會服務人群(Gill, 1977; Ian, 1980; Fowler, 1987)。至此,可以說原先一神教的「傳教師」,從本質上完成了自身轉化,成為尊重多元宗教文化、關注人文、社會發展、服務的 「宗教師」,既服務基督徒,也服務非基督徒。

以現在的角度來看,最初佛教宗教師專業在北美的展開,很大程度上借助了二十世紀七十年代初,應用神學的推廣及其開放概念、包容多元宗教文化的普及。或許,可以這麽說,佛教宗教師從一開始在北美的出現,即被賦予了「應用神學」的宗教社服角色和人文色彩。其價值觀,亦不再侷限於自身宗教事務領域的弘揚,而有了更為深入、悲天愍人的專業化社服發展。亦即,佛教宗教師在北美的實踐,對社會提供的服務,不僅有宗教、文化層面,亦發展了以佛教義理結合西方心理學的「精神治療」,和「心理咨詢」,為需要的社會大衆,提供自身宗教文化專業、多元宗教文化诠釋、及心理、精神咨詢服務(Cadge 2012; Kinst, 2012)。而佛教宗教師人員的形成,也不僅僅侷限於寺院裡的出家僧人,而可由接受過佛教宗教師專業訓練、經過本地具備資格的佛教團體認證的在家人,代表其所屬佛教團體到各個世俗領域,以多元文化、包容面貌,服務佛教徒、非佛教徒,甚至無宗教信仰者 (Todd, 2011)。值得注意的是,北美佛教宗教師的出現,並不是要取代已存僧人、或寺院系統,而是在已有系統的基礎上,代表所屬僧團寺院,以佛法的智慧、慈悲、及專業的社會服務精神,做更進一步有利於匡扶人心,提升社會道德倫理的事業。

從佛學理論角度來分析,佛教宗教師到世俗世界去,實踐幫助世人解脫生、老、病、死之苦,既是回歸歷史上釋迦牟尼佛本懷,發揚漢傳大乘佛教菩薩道精神,也是近代中國佛教大德太虛大師(公元1890-1947),畢生所提倡的「人間佛教」 在社會服務的具體展現。佛教宗教師以慈悲喜捨心,觀衆生苦難,親身陪伴世人深入探索和消滅造成苦的根源—無明、煩惱、顛倒、夢想、恐懼、掛礙、憤怒、擔心、失落、焦慮、憂鬱、悲傷、孤獨等等有害心理、精神健康的情緒,引導世人走上快樂幸福、見證和諧圓滿人生,從而影響社會的良性發展。在佛教宗教師的領域裡,所依據的佛學經典理論,一開始即不同西方一神教宗教師所依據的神學經典理論,這一點是明確的。佛法義理,和經典的解讀以人為本,以要世間人從煩惱、生、老、病、死苦中解脫出來為根本,不存在西方傳統神學經典中強調人和造物主「神」的從屬關系、或相信「上帝」乃是人類以及宇宙萬物一切苦樂的根源(Block 2012Todd, 2011Kinst 2012 

 

佛教宗教師的專業訓練、授戒、認證

「專業」(Professionalism)一詞用在北美佛教宗教師身上,是指接受過正規系統訓練、在北美教育系統認可的學術機構,修完七十二個學分或以上的佛教宗教師碩士學位(Master of Divinity in Buddhist Chaplaincy),或在非學術機構內修完相關規定的佛教宗教師課程,畢業後受到被認可的佛教團體認證、及獲得宗教師執照—如醫療系統佛教宗教師,需要在被認可的醫院實習一千六百個小時,然後才能申請美國宗教師協會執照,成為合格的臨床醫療佛教宗教師(BCCI, 2018),之後正式受聘成為全職帶薪的佛教宗教師,進入社會機構如聯邦政府或醫療系統,提供佛教精神、宗教教育、靈修關懷(Buddhist spiritual care)、道德倫理、以及佛學心裡健康咨詢等相關服務(Vande Creek & Burton, 2001; Hickey 2012; Danny, 2013 )。

目前,在北美已知的佛教宗教師訓練機構,有兩類的不同。第一類,由社會學術機構建立的訓練機構。例如哈佛大學神學院(Harvard Divinity School)、紐約協和神學院(Union Theological Seminary)、納羅帕大學(Naropa University)、及美國加州洛杉磯西來大學(University of the West),在這些大學學術機構裡,都有開設美國教育系統認可的佛教宗教師碩士學位。在這些學術機構裡,學生可以接受到根據西方神學系統發展起來的佛教宗教師理論—理論涵括:佛教聖典與世界宗教傳統經典對比研究學習;佛教與不同宗教儀式、禮儀觀察、分析、練習;宗教人文關懷;宗教對個體、家庭精神健康咨詢;宗教練習與社會實踐;佛學與西方心裡學分析等課程。雖然,就目前而言,這些學術機構提供的佛教宗教師訓練課程及理論建構,基本上大同小異,實際上,各自還是有明顯的側重不同。譬如哈佛神學院,側重對學生多元宗教人文情懷(Multi-faith)的培養和發展;紐約協和神學院,側重對學生以宗教師情懷參與世務(Socially-engaged)、尋求社會正義(Social Justice)的努力開發;納羅帕大學,和美國加州洛杉磯西來大學,側重從中國藏地和漢地佛教修習傳統理論延伸,並涉及多元宗教文化、人文情懷、社會服務的培養和發展。所有這些側重點的不同,無疑都是在回應當下社會問題、和時代需求。   

第二類,是由本地佛教團體自辦的訓練機構。目前在北美比較廣為人知,逐漸在此領域具備一定影響力的,有東岸的紐約禪修關懷中心(New York Zen Center for Contemplative Care),和坐落在西南方新墨西哥州的尤帕亞襌修訓練中心(Upaya Institute and Zen Center)。這兩個中心皆為北美本地白人佛教團體設立,以日本曹洞宗襌修為基礎,宗教師的佛學理論構架,涉及原始佛教、大乘佛教、及日本襌宗,並藉以實踐社會服務,又兩者皆偏重臨床醫療系統佛教宗教師教育(Clinical Pastoral Education)的訓練。譬如紐約襌修關懷中心一期十個月的課程裡,以關注醫療系統中面臨重大危機病人—如面臨大型手術、或身體正在逐漸死去的病人,或由於長期病痛,産生自我惡劣情緒轉移(Transference)、或他人身上情緒轉移(Countertransference)的病人為對象。運用的方法,以佛教的襌坐冥想和精神意識力轉變為導,同時尋求佛教精神、倫理看護的發展 (New York Zen Center for Contemplative Care, 2018)。而新墨西哥州的尤帕亞襌修訓練中心的一期兩年的課程,則以佛教的慈悲、利他為中心,雖也注重臨床醫療佛教宗教師的訓練,但主要是關注病人的安寧護理和臨終關懷(Palliative Care),並旁涉環境保護、和防止社會暴力等科目的訓練(Upaya Institute and Zen Center, 2018)。

北美目前這兩類訓練機構,除了系統上建構不同,在理論及社服方面的完善程度亦有差異,且各自的側重點互為倚重—前者以訓練學生的佛教宗教師專業發展、及開展社服為主,後者則以訓練學生的宗教師情懷為主。這也導致了學生在這兩類訓練機構,接受完佛教宗教師課程訓練後,得到不同的結果。在第一類被北美教育系統認可的學術機構,接受完佛教宗教師訓練的學生,畢業後經過當地佛教團體的授戒、認證,便可進入北美宗教師社服系統,成為系統裡正式職員;而在第二類本地佛教團體自辦的訓練機構裡修完課程的學生,畢業後無法進入系統,成為全職帶薪的佛教宗教師,一般只能以「志願」者的身份,根據需要安排服務。

此外,學生在以上所提到的學術機構裡,雖可以建立自己佛教宗教師佛學、與實踐理論基礎,但正式、和權威性的佛教宗教師系統修學、授戒、認證(Endorsement)、和之後持續的宗教教理、儀軌訓練,則根據學生所信仰的佛教傳統,全權交給本地不同的佛教團體去執行和監管,以保證其宗教師情操、道德倫理、及作為單位精神領袖的質量。所以,學生在大學裡修完佛教宗教師碩士學位之後,如果沒有得到被當地認可的佛教團體接納,給予授戒、認證,則不能取得最終的宗教師資格,亦無法正式到各個相關領域去服務。   

目前在北美本地,提供授戒、認證、佛教宗教師後續訓練的佛教機構,有位於三番市的日本淨土真宗北美總道場(Buddhist Church of American)提供的軍隊佛教宗教師認證,但沒有提供授戒、及後續的佛教宗教師訓練。臨床醫療系統方面,則有北美韓國五禪佛山宗(The Five Mountain Zen Order),提供推薦美國專業宗教師協會(Association of Professional Chaplains)有關臨床醫療佛教宗教師執照(Board Certified)的認證。位於加州洛杉磯的美國漢傳佛教國際文教中心(The International Center of Chinese Buddhist Culture and Education),提供年度性授戒、認證推薦,並開設後續佛教宗教師年度訓練。此中心是目前北美唯一一個嘗試綜合性培養佛教宗教師的本地漢傳佛教團體(ACMHE, 2015)。

 

已知北美研究成果及其限制

就目前佛教宗教師在北美的學術專著、比較全面、綜合性簡介的書,有丹尼‧費捨(Danny Fisher)於2013年自費出版的《利益衆生!— 專業佛教宗教師指南》(Benefit Beings!: The Buddhist Guide to Professional Chaplaincy)。此書分五部分,以面試、和問卷提問的方式,收集到可觀的第一手資料,簡要地介紹了北美佛教宗教師目前所涉及的各個服務領域(如醫療、軍隊、監獄、校園、消防等)。此書在一定程度上提供了目前北美佛教宗教師系統運作介紹,以及佛學理論基礎,不足之處,在於過度簡略,為常識性介紹,對佛教宗教師專業所依據的佛學理論、服務領域,及應用神學對此領域發展的影響,沒有進行必要的分析、探討和總結。

此外,值得關注的是由吉爾‧察瑞歐(Giles Cheryl)和繆勒‧維拉 (Miller Willa)於2012年主編出版的《冥想關懷藝術:佛教宗教師先驅者之音、及其宗教輔導》(The Arts of Contemplative Care: Pioneering Voices in Buddhist Chaplaincy and Pastoral Work)一書。此書分六部分,由三十一篇不同作者論文組成。是一本到目前為止,在北美佛教宗教師領域研究綜合性全、學術性高、涉及領域廣、具深入傳統神學、應用神學、與佛學對比、宗教與文化探討、及種族反思的出版物。例如由馬克‧鮑爾(Mark Power)撰寫的「基督教背景下的佛教宗教師專業:個人經驗之旅」(「Buddhist Chaplaincy in a Christian Context: A Personal Journey」)一文,即深刻地以個人經驗,對神學陰影下佛教宗教師專業發展,進行了深入而有見地的分析和探討。吉爾‧察瑞歐撰寫的 「超越種族:修習無畏冥想關懷」(Beyond the Color Line: Cultivating Fearlessness in Contemplative Care)一文,則讓人對跨越種族佛教關懷、如何以宗教師身份,關注、導正社會正義等話題,進行深刻思考。此書,亦深入討論了佛學與西方心理學、佛學與精神健康,對宗教師在臨床醫療實踐的重要。此書,是目前北美有關研究佛教宗教師專業發展、佛學理論探討、及實踐,不可多得的學術著作 。

以目前北美已出版、或已在刊物上發表的文獻來看,與臨床醫療佛教宗教師領域相關,在宗教師臨床醫療實踐,神學與佛學理論分析、佛學與西方心裡學之間的影響、及佛學對西方精神健康治療領域的開發等有限論文中,湯瑪斯‧琦爾(Thomas Kilts)在《宗教師關懷與咨詢期刊》發表的 「一位密宗佛教徒對佛教宗教師訓練的看法」(「A Vajrayana Buddhist Perspective on Ministry Training」)一文;斯達芬‧卡拉克(Stephen Clarke)撰寫,被收集在《了解宗教師咨詢》一書的 「卡拉秘錘:一種佛教學咨詢方式」Kalamitra: A Buddhist Approach to Pastoral Counseling」)一文;玖迪斯‧西門伯恩(Judith Simmer-Brown)撰寫,發表在《佛教與基督教研究》期刊的「冒險地傾聽:對話訓練作為冥想詮釋學」Listening Dangerously’: Dialogue Training as Contemplative Pedagogy」)一文,都是質量厚重的參考文獻。亦在一定的範疇內,根據自己的修學傳統,給出不同於神學的佛學專業社服理論框架。

 

結 語   

由於佛教宗教師專業在北美,是個嶄新的領域,除了專業社服實踐有待逐步完善之外,其在調和自身佛學與北美原有應用神學理論的同時,也尚處在摸索、和初級發展階段,同時也面臨著同本地宗教、文化、習俗磨合的挑戰和考驗。在所有目前已知的挑戰和考驗中,最為迫切的,要屬如何從「佛學」理論體系內,建立佛教宗教師自身行業行持規範,並從學術理論架構、和系統操作兩方面,替換原有神學理論建構,對佛教宗教師在北美專業社服框架的影響,以分清佛學與神學的不同,及兩者之間在概念、理論、和實踐上的差別,從而在本質上確立自身佛教實踐、及專業社會服務的 「佛學」理論依據。

從已知的北美佛教宗教師專業社服領域來觀察,學術上,目前仍然偏重臨床醫療佛教宗教師的理論架構、缺乏對其他領域的綜合性研究。在這種情況之下,解構神學與佛學同異對此系統刻下和未來的影響、建構性地對佛教宗教師各個領域做出整體而有規劃地研究、探討,也就顯得意義重大,且將對這一領域未來的學術發展和理論建構、社會服務實踐開發,做出推進性的貢獻。從學術與理論、實踐結合、及可行性的角度而言,目前做這項研究,有較大的侷限性,以目前學術方面,就有關佛教宗教師的可用資料,非常的有限,並且在反映事物現象本質核心的概念基礎上,亦無法就已知文獻,做出前瞻實質及系統理論建構的可能。  

有鑒於此,北美佛教宗教師的研究,可採用質量(Qualitative Study)研究法、和紮根理論(Grounded Theory)研究模式進行。從已知的神學和佛學經典資料,現有北美已出版、或發表的有關佛教宗教師文獻的基礎上建立理論,並通過個人親身深入系統觀察、實踐,設立問卷調查,收集面試資料,在反映事物現象本質核心的概念基礎上,前瞻實質、及系統理論建構。如上所述,研究範疇可涵括如下:

1)分析研究西方應用神學理論架構(主要以常見的四種應用神學理論)下之宗教師情懷及社會服務精神;以及神學理論如何對北美佛教宗教師社服實踐方面産生影響;

2)分析刻下佛教宗教師在北美提供社服時所依據不同的傳統「佛學」理論基礎,及其與原有西方神學理論關系;

3)從佛教、特別是漢傳佛教原有經典所述大乘菩薩道精神的理論架構,及近代太虛大師所闡述的「人間佛教」理論基礎上,分析出佛學與神學在佛教宗教師領域的區別,從而建立佛教宗教師自身「佛學」專業社服系統;

4)討論、分析北美宗教師行業行為規範準則(Chaplain Code of Ethics)、佛教宗教師,以「佛學」為基礎,在不同領域進行之社服(例如軍隊,醫院,大學,企業等領域),及其專業精神、以檢驗佛學理論依據在實踐專業社服方面的可行性。

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