善導祖師之言傳身教十則(上)

郭清奇

一、修餘行業,迂僻難成

《往生西方瑞應傳》說,善導祖師讀了《觀無量壽佛經》之後,即悲喜交歎地說:「修餘行業,迂僻難成;唯此觀門,定超生死。」祖師的證量深不可測,從其念佛功行以及對淨土法門的弘揚力度、影響(佛教界公認善導祖師是淨土宗的實際創立者),都絕對是上根利智的佛門龍象。以祖師這樣的大根器,說這段法語就特別值得用心體會。解釋這四句話,分為兩部分,先分釋,再合釋。分釋中前後各兩句,各分五義來略作解釋:

分釋:

1.「修餘行業,迂僻難成」:

1)顯示祖師對其他法門也曾修學過,但難以成就,所謂成就是指在當生能脫離六道輪回,乃至成就無上佛道。以祖師的根器尚且覺得其他法門難以成就,何況在祖師根器之下,祖師特別強調「機深信」,若能在此處細細體會,狂心當可歇息。

2)顯示祖師在當時已經看出淨土法門和其他法門不同,即淨土法門是易行道,其他法門是難行道。祖師二十九歲往山西玄中寺親近道綽禪師,道綽禪師將佛的教法分為聖道門和淨土門,正好和善導祖師所見相同。所以修行要想更上一層樓,能夠親近同見同行的善知識,對法門有正確的認識非常重要,所以修行正見第一。

3)顯示祖師生死心切,苦覓出苦良方,學佛者若不以了生死為目的,恰如入寶山而空手回。

4)「迂」者迂回曲折,即蹉跎義;「僻」者偏僻,即法門不廣義。既迂且僻,所以難以成就無上佛道。其他行業迂僻難成,是指包括自行和化他在內,都是迂僻難成。所以若要自利成就,他利深廣,需以淨土法門為第一考量。

5)既然其他法門迂僻難成,修行時就不要夾雜其他法門的知見。若夾雜,則反而為易行道的淨土法門增添難度。

 2.「唯此觀門,定超生死」:

1)所謂「觀門」是指《觀經》中的十六觀,前十三觀是定善(能得禪定者),後三觀是散善(未得禪定者),若定若散,但能信願念佛,定超生死。不僅上根利智得禪定者,如善導祖師可以往生極樂世界,就是下根鈍智散心眾生也能往生(此處散心是指沒有得念佛三昧,不是指信願不定)。

2)「唯「字指出祖師專注淨土一門,心無旁騖,祖師一生自行化他,專修專弘,利益深廣,正是後世淨宗弟子的表率。

3)「唯」和「定」顯示祖師對淨土法門的功德利益深信不疑,此即「法深信」。淨土行者也應當將修行的心態調整到「唯」和「定」上,即相信唯依信願持名,也必定能夠超生死。

4)「超生死」顯示淨土法門的利益,不僅僅侷限在脫離六道輪回,而是直趣無上佛道,永斷分段、變異二種生死。「超」顯示淨土法門在了生死方面不僅直截快速,而且迥異常途,並不是按部就班。《無量壽經》法藏菩薩說「我建超世願」,能夠「超生死」正因為阿彌陀佛的「超世願」。

5)祖師在二十歲建立信心後,觀其一生行持,正顯一信之後即不再懷疑。

北宋時,王仲回問楊傑:「如何得不間斷?」楊傑回答說:「一信之後,更不再疑,即是不間斷。」王仲回言下躍然,第二年即往生極樂世界。淨土法門信願為主,一信之後即無須懷疑,如果無法做到,信之後又起疑心,願莫換題目,因為「修餘行業,迂僻難成」,還是老實安分的在淨土法門中修學,親近善知識以洗清疑慮,因為「唯此觀門,定超生死」。

 二、四句合釋,也分五義:

1)「迂僻難成」的其他法門如果修成了,其結果並不比淨土法門高,而是平等平等。不要因為修行的難易,就妄自分別得果的高下。若論修行的過程,則淨土法門如揚帆於順水,所以善導祖師寶此一法。因為「歸元無二路」,所以法法平等;因為「方便有多門」,所以祖師選擇淨土法門,蓋「唯此觀門,定超生死」故。修淨土法門的行者首先要對法門的功德利益有清楚的認識,才不容易三心二意。

2)因為「修餘行業,迂僻難成」,所以才顯得淨土法門特別珍貴,所謂「唯此觀門,定超生死」,正烘托出善導祖師如獲至寶的心情。我們今生能夠遇到淨土法門,真是稀有難逢的因緣,若能如善導祖師般,對淨土法門拳拳服膺,也必定能夠往生極樂世界。所以視淨土法門為珍寶,是淨土行者必須建立的觀念,能夠如此,即是清淨信。

3)淨土法門特別強調要專修,簡別其他法門難成,正是為了建立專修。

雖是專修但不要排他,即有因緣接觸到其他法門和經典,無須排斥,皆是佛說,理當尊重。但是不要心猿意馬,想這也學學那也學學,應當要提起「修餘行業,迂僻難成」的法語,斬斷一切偷心,老老實實的回到淨土法門,因為「唯此觀門,定超生死」,所以信願的修行至關重要。

4)佛說一切法皆因眾生有煩惱病,因有煩惱所以輪回六道。淨土行者如果生死心不切,即顯示其對煩惱的障礙感受不深。如果真的感受到煩惱的束縛,就應當勇猛精進的信願持名以了生脫死。善導祖師說「唯此觀門,定超生死」,正顯其生死心切,祖師由此解行並重,弘法利生唯依淨土法門,正是因為認識到「修餘行業,迂僻難成」,難以廣利眾生。淨土行者若明此理,則「上報四重恩,下濟三途苦」的心願,即可通過老實的信願念佛,往生極樂世界而達成,蓋以此身為淨土法門作證轉,令見聞者生起善根,甚至發願求生淨土,如此即是弘法利生續佛慧命。

5)修淨土法門既然能夠「定超生死」,得大智慧證大涅槃,那麼其他法門也不得而得,此即以淨土一法統收一切行業。所謂「一即一切,一切即一」,迂僻難成的其他行業也就不再迂僻難成了,四弘誓願中的「法門無量誓願學」,即可從淨土法門的修學而得以實現。然就五濁惡世的凡夫來說,迂僻難成實是迂僻難成,所以在自利利他來說,仍以淨土法門為首選,切莫以理廢事,需在平等中見到差別相;也不要因事礙理,需在差別相中見到平等相,以免門戶之見。

  祖師法語言簡義富,願善知識們於祖師法語再三吟詠,當有更多深刻的體會。解是為了導行,如果有解無行,恰如說食數寶,所以善知識們應該依解起行,以善導祖師為榜樣,專信專願專念佛。 

(二)入堂念佛,力竭方休

《淨土往生傳》記載善導祖師「入堂則合掌胡跪,一心念佛,非力竭不休;乃至寒冷,亦必流汗。以此相狀,表於至誠。

1. 有至誠的深信切願,必然會懇切的念佛。學習善導祖師的言教,但也不能忽略祖師的身教。言教和身教合看,才能對法門的修學有全面的認識,不至於偏差。

2. 祖師能夠這樣竭誠的稱念佛名,是因為信願到了極處。祖師強調信心有二:一者「就人立信」,即對佛要有信心;二者「就行立信」,「行」指行門,即對佛說的法門要有信心,就淨土法門來說,即是對淨土三經共宣的信願持名法門要有信心。如何表現出對佛及信願持名法門的信心呢?即是通過自己精進的念佛來表現,蓋依教奉行故。

3. 這樣至誠的念佛既源於對佛的信心,也源於對佛的感恩心。譬如有個人,窮困潦倒之際,遇到一個好人,推薦一份好工作,從此衣食無缺。此人為報答好人之恩,即努力工作,以免東家埋怨好人所薦非人。信願念佛行者亦復如是,在生死輪回中,苦於無出頭之日,今幸遇釋迦牟尼佛指引往生極樂世界,感激不盡之際,唯有老實的信願念佛方能無愧於世尊之推薦。若能萬修萬人去,則法門無人疑難,佛言無人不信,如此即深報佛恩。欲得如此,須至誠的信願念佛,善導祖師如此至誠懇切,正是發自內心的感念佛恩。

4. 善導祖師在《往生禮贊》中提出「安心」(至誠心、深心、回向發願心)、「起行」(五念門或五種正行,尤其是稱名念佛乃「正定之業」)、「作業」(恭敬修、無餘修、無間修、長時修)。「安心」即至誠的信願心,「起行」即念佛正行,至於「作業」則貫穿於「安心」和「起行」。也就是不僅稱名念佛要「四修」,就是信和願也不離恭敬修、無餘修、無間修、長時修。有人聞淨土法門歡喜而生信;有人聞信之後再思維淨土法門的理事因果,明白道理後則信心又更進一步;有人聞、思生信後則力起奉行,因為解門有力,行門踏實,所以對淨土法門(名號功德,阿彌陀佛的願力)有更親切的體會,則信心又超過前二者。善導祖師精通教典又親證念佛三昧,所以其對淨土法門的認識是非常的深刻,其至誠的念佛是因為信願心和稱名念佛之行,已經融為一體,達到了心口一如,言行一致。正因為這樣堅定強有力的信願行,所以千年之下,讀起來仍然感佩人心、激勵後學。

徹悟祖師說:「世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰!」善導祖師以身作表率,善知識們!還得此消息否? 

(三)寫《彌陀經》,十萬餘卷

《淨土往生傳》記載善導祖師:「嘗寫《彌陀經》數十萬卷,散施受持。以故京師至於左右,列郡念經、佛者,踵跡而是。」《新修往生傳》記載寫經的數目略有不同:「諸有嚫施將寫《阿彌陀經》十萬餘卷,所畫淨土變相三百餘堵。」

1. 祖師一生強調正行,其行持也不例外。即以寫《阿彌陀經》十萬餘卷來說,祖師世壽六十九歲,其歸心淨土法門在二十歲左右,以五十年來算,每天要寫五部多《阿彌陀經》才滿十萬卷。《阿彌陀經》分量雖不大,但是要字跡端正以便大眾受持,每天寫五、六部經,還是要花許多時間。此外祖師入堂即念佛,「出即為人說淨土法,化諸道俗,令發道心修淨土行,無有暫時不為利益」。(《新修往生傳》)由此可見,祖師自歸心淨土法門之後,就一直都在淨土法門中實踐和弘揚,真是專修專弘的典範!

2. 因為祖師的專修專弘,寫經散施,如此高尚的行持及法佈施,導致長安城及附件的郡縣相繼誦經念佛。《新修往生傳》說:「誦阿彌陀經十萬至三十萬次者;念阿彌陀佛日得一萬五千至十萬次者;及得念佛三昧往生淨土者,不可知數。」《樂邦文類》甚至說:「三年後,滿長安城,皆悉念佛!」祖師弘化之深,得益之廣,千年之後,亦罕見其疇,究其原因,正因為祖師自己專修專弘,言行一致,所以利益不侷限在當時,亦遠澤於後世。祖師自己說修正行者「十即十生,百即百生」,觀依教奉行者所得的利益,確實毫無錯謬。所以,印光祖師也讚歎善導祖師的正、雜二行的分判,是「金口誠言,千古不易之鐵案!」

祖師一生以往生淨土、弘揚淨土為志,在日常生活中唯以能助自、他往生淨土者為是。因為生命的重心、中心擺得很清楚,自然就少了許多攀緣,有心求生淨土的善知識,極需儘早立定志願,重新規劃自己的生活。需知,業不重不墮娑婆,如果不將心思放在道業上,難免不隨波逐流。若要站穩腳跟,就要打點身心減少攀緣,時刻記得自己首先是佛弟子,每天再忙再累,一定不能荒廢信、願、行的修學。若要「十即十生,百即百生」,還請專修為是! 

(四)如汝所念,遂汝所願

《新修往生傳》中,曾有人問善導祖師:「念佛之善生淨土耶?」祖師答:「如汝所念,遂汝所願。」祖師並自念一聲,有一光明從其口而出,十至於百,光亦如此。

1. 問者提出的念佛是指稱名念佛,因為善導祖師親自作示範稱念佛名,這和善導祖師特別強調「稱名念佛」是一脈相承的。在《觀經四帖疏—散善義》中,祖師讚歎稱名念佛是「正定之業」,其文曰:「一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。」所謂佛願即是《無量壽經》中的四十八願,也可用一偈該收,即「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」。所謂「念念不捨」者,即是相續專念阿彌陀佛名號,所以淨土行者最好每天都要有念佛定課,念佛多少、多久隨自己閑忙而定,每天安排時間念佛,讓自己信願求生淨土之心相續不斷。

2. 「如汝所念,遂汝所願」點出願行要相應,即之所以念佛是因為發願求生極樂世界,因為發願求生淨土所以要一向專念阿彌陀佛。淨土行者一定要清楚,稱名念佛之正行要緊緊的依著信願心,如果信願不具足的念佛,那就不是念佛正行。淨土法門的正行:(1)讀誦淨土三經、(2)觀察極樂世界依正二報的莊嚴、(3)禮拜阿彌陀佛、(4)稱名念佛、(5)讚歎供養阿彌陀佛,這五種正行都是為了求生極樂世界而建立的。如果稱念佛名而心想其他願望、或夾雜其他願望,那麼這樣的稱名念佛即不能稱為「正定之業」,與佛願不相應故。許多念佛行者不能往生極樂世界,即因願不純一。

3. 問者問,念佛能否往生淨土,即點出念佛的目的是求生極樂世界,所以祖師回答「如汝所念,遂汝所願」,因為這樣的念佛心態是和佛願相應,所以能夠在當生成就,因為第十八願說:「十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」 念佛尚且不是為了要求開悟,更遑論求世間的福報之類。所以如果問的是其他願望,則不一定能夠在當生滿願,因為與佛願不相應故。印光祖師說「求生西方,比求來生做人尚容易」,因為求來生做人和佛願不相應,既與佛願不相應,則靠自己的業力。靠自力,即是難行道,自然不易成就,淨土行者若有其他非求生淨土的願望,不容易成就例此可知。

4. 祖師念佛一聲,乃至十、百,此有二義:一者明相續念佛義;二者明下至一聲,上至百聲等,但能至心信願稱念,必得往生。此為「如汝所念,遂汝所願」作證轉,也為第十八願作證轉。祖師在《往生禮讚》中說:「彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號攝化十方,但使信心求念,上盡一形,下至十聲、一聲等,以佛願力,易得往生!」

5. 念佛出光明是作證轉,前面回答「如汝所念,遂汝所願」是示轉。示轉即直接開示,單刀直入斬斷疑慮,如果不能直下承擔,則需勸轉,將淨土法門的道理抉擇清楚以便理解起信。根據傳記,祖師這裡沒有用勸轉,而是直接用證轉,這是以證轉來勸,所謂百聞不如一見。淨土法門貴在信願,但能無疑無慮,即能信願念佛;但能信願念佛,即得往生淨土,如此教化目的即已達成,此其一。其二者,若能至心信願念佛,解即在其中,暗合道妙故,以果地覺為因地心故。

6. 祖師稱一聲佛號,出一道光明,此亦有二義:一者顯示佛名即是佛的功德,佛的功德即是佛名。阿彌陀佛其中一譯為無量光,《無量壽經》中列出十二光名。所以稱一聲佛名,出一道光明,乃至十、百亦復如是,正顯佛號是名副其實,不僅是名以召德,實在是名即是德,德即是名。世間許多東西但有其名,而無其實,如口中稱火,不見嘴上著火。二者顯示任何眾生但能至心信願稱念佛名,則皆有光明從口中出,因名即德故。祖師只是為顯明此事,所以示之於人,以令眾生知阿彌陀佛名號的真實功德。從古到今,多有念佛者自己不知念佛會現光明,但是鬼神卻因此而被震懾的典故。祖師此舉為令眾生對名號生起真實清淨的信心,死心塌地的修持稱名念佛這「正定之業」。

以上六義也只是略說,末學主要和善知識們分享的是「念佛往生淨土耶」?答曰:「如汝所念,遂汝所願!」 

(五)徑路修行,但念彌陀

世傳善導祖師有首勸世偈,記載在《佛祖統紀》卷二十六,偈文如下:漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂,豈免衰殘病苦。任汝千般快樂,無常終是到來。唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。 

一、世間虛妄無常:

無常觀是佛教非常重要的一種觀法,也是必須建立起來的一種認知,三法印中的第一法印即諸行無常。世人因存著名利心,認為萬法無常的觀念是消極的,其實榮華富貴等等不可長保,窮途末路又豈是一成不變。站在無常的立場上,美醜、苦樂、順逆等等,平等平等。只是因為有我相、人相、眾生相、壽者相的緣故,對外境的無常,如花開花落等可以理解接受,但對自己及自己所擁有的也是無常,就無法坦然面對,而外境和內境也是平等平等。偈中說「任汝千般快樂,無常終是到來」,說的容易做起來難,到底看得破放得下的太少,又有多少人真的認為自己只是過客? 

二、出離心為基礎:

然身為佛弟子,明知虛妄無常,又怎能不求朗然大覺,所以佛法八萬四千法門,無不以出離心為基礎。如果真能常觀無常,了知順逆等平等平等,則自然心境淡泊,縱然無法將自己看成過客,亦當了知萬般皆虛妄,在此土所作的,無非是得過且過。淨土門特別強調出離心,因為信願行三資糧中,願為樞紐,而願的內容即是厭離娑婆、欣往極樂。每個人都有應當承擔的責任和義務,做該做的事,但不要太當真,因為世間虛妄無常。太當真,是因為有我相、人相、眾生相、壽者相,縱然千般狡辯、不承認,終究還是因為執著我和我所。 

三、難行道易行道:

世尊出世為令眾生開示悟入諸佛知見,但在此之前,先要破除人我執(我)和法我執(我所)。種種法門無非針對此二者而說,龍樹菩薩深入經藏,在《十住毘婆沙論》中,關於行菩薩道提出難行道和易行道,曇鸞大師依此論點在《往生論注》中,建立依自力和依他力的修行理論,接著道綽禪師在《安樂集》中依此理論將世尊一代教法判為聖道門和淨土門。聖道門依戒定慧三學直接與人法二執交鋒,若不將此二執斬得無影無蹤,大功即未告成,若未出三界,即必定隨業牽引。又,凡夫對此二執根深蒂固,若真要撒手而去,頓覺無依無靠,心生恐怖。為此世尊特開方便,勸令信願念佛往生極樂世界,凡夫儘管仍然帶著人法二執,但在彼清淨國土依阿彌陀佛大願力,所以容易破除。難易二道並無優劣之分,平等平等,但正如兩點之間直線最短,處此五濁惡世,誰敢狂言畢此一生,必破人我執和法我執而入菩薩聖位,所以從時代和根機這兩點來看,今生畢命為期,信願念佛往生極樂世界即是最短的直線,也就是修行的捷徑。 

四、但念阿彌陀佛:

《信心銘》說:「至道無難,唯嫌揀擇。」今生只是信願稱念阿彌陀佛,就是將自己逼上不揀擇的境地,既然不揀擇,所以不放下也得放下。可是要洗盡鉛華,回歸平淡,似乎也不容易。其實那顆不安分的心,種種知見,也是無常,何必太認真。淨土法門深廣難測,不如隨順諸佛及往聖先賢而去,但能信願稱念阿彌陀佛,必能一針見血,契入至道。南無阿彌陀佛!

~下期續~

 

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