如何契入空義 (完結篇)

游祥洲居士講於大覺寺

傅麗卿錄音整理

六、常住正定  遠離狂邪

佛法的智慧與世間的理性,在層次上是不同的。世間的知識,有時是越想越精密,越分析越清楚。佛法中的智慧,則超越分析,它並非分別。此時,禪定的工夫相當重要。定,可以讓我們體會更深的道理,因此需要常住正定。

[定] 並不是佛教的專利品,其他的宗教 (如仙、道)也能引導你入定,而且可以到達不同的境界。佛教所說的定是不執著,也就是有定但不執著。在修持過程中,佛教更強調[無所依法] 的定(不依賴外物而能達到定)。一般人修定,常藉外物,例如有的依賴觀想方能達到定。這種必須有依賴才能到達定的境界,是有限且不易超越的。故佛教不提倡這種方式,而要學佛者「常住正定,遠離狂邪」。

何謂狂邪?狂是瘋狂,有的人腦筋轉得很快,快到自己都無法控制,終致精神失常(這種人很聰明)。邪是偏掉,極端地執著稱之為邪見。在佛法中,我們寧可犯過,但不可有邪見。一但有了邪見,所有的功德都被扭曲,這是非常可惜的,故應「常住正定,遠離狂邪」。國學大師方東美先生臨終前,在他的桌曆上寫了這幾句極富哲理的話:

 

狂邪趨智慧  所得只狂邪  心性融萬類  安得落一邊

主體不自覺  所覺墜客田  主客不相即  邊見証狂邪

 

上面這幾句話意思是:以狂邪的心去追求智慧,所得到的也只是狂邪罷了!換言之,你若以邪見、偏見及錯誤的執著學佛,所得到的只是以佛教的道理,來証明你錯誤的看法而已!(借佛法中的名相來証明你錯誤的看法) 也就是說,你已扭曲了佛法,這是很可怕的!因此,學佛的動機和發心非常重要。如果你是抱著追求名利的心來學佛,你雖得到名和利,但真正的佛法你並沒得到。從這個角度觀之,「狂邪趨智慧,所得祇狂邪」,給我們很大的警惕。

「心性融萬物,安得落一邊」,我們的心可以包含太虛,包容一切差異。心性融萬物,有邊、無邊、是邊、非邊、善邊、惡邊、差別何其多!在第一義諦中,萬法是平等的,十方三世諸法平等是為「如」。如果已証得諸法如的境界,心性自然融萬物,安得落一邊。一般人最大的錯誤,在『主體不自覺,所覺墜客田』,也就是對生命本身自覺不夠,對佛性不能肯定,對佛法不能自我照明。所覺墜客田,我們都在外面去找自己的心,結果找了老半天,心向外,而忽略了自身的心性。

[主客不相及,邊見証狂邪],主體、客體及主觀,和我們的心靈不能相應,與外在的境界亦不能相應為一,則我們的見解僅為 [邊見] 罷了!所證的也只是狂邪罷了。因此,要靠定的工夫,才能達到正定和遠離狂邪。習禪是我們進入佛法和進入空性的重要條件,學佛者不能只說
[空],而不去實踐,如果只說不做,這樣只是將 [空] 概念化而已。這種概念化的空,到最後是會出問題的!

 

七、層層提昇而學空不證

對佛法的體會,不要以小得而自滿,也不要以大小乘來劃地自限。佛教中有句話[初發心,成佛有餘],其意為剛開始學佛時很起勁,時日一久就鬆懈了。就如心理學中的「高原期」,事情到了某個層次,總有阻礙,而無法再更上一層樓。學佛的人應當不斷地自我提昇,提昇的含意,並非專指學新的理論,例如今天學心經,明天研究圓覺經。而是時時對自己學佛的經驗和體會,不斷地進一步反省。佛法中一個再好的體會,如果不加以反省,就會形成成見。一但有了成見,對學佛者而言,是一種障礙
(所知障),因此要不斷地提昇和反省,不斷地以這些經驗作為觀照,經由這些觀照後,才能發現其中含有更新的和更深的意義。如此一來,你的心靈才能和般若與菩提相應。

般若即菩提。為何般若與菩提會相應呢?菩薩在因地修行,其修行的智慧稱為般若,果地的成就稱為菩提。在因地修行的智慧,逐漸地會和菩提相應。

何謂相應?例如這個是菩提,我們可以在般若不同的層面,不斷地跟它相應,也就是說原來只有一分相應,漸漸地提昇為二分、三分、四分的相應。談到相應,常有人問學佛者的悟,是漸悟還是頓悟?

禪宗六祖大師曾說過:[修佛法有快慢,悟沒有頓漸。] 真正的悟,不是頓不頓的問題,而是漸進相應(漸漸進步),若想一步登天,是沒有道理的!當然,對具大善根者,又另當別論了。對一般學佛者,還是採取漸進相應較為妥當。就像童子軍日行一善,不間斷地每天都做,如此不斷地體驗,自然能與佛法相應,故言
[般若與菩提] 相應。

學空不證,學了空當然要求證啊!為什麼叫各位不要去證呢?空是諸法實相,是佛法中最高的境界。這是大家都知道的,但有一點必須注意的是,如果菩薩修行,一開始就證入空性(立即證入),可能不易再發心修持功德和發心度眾。所以,菩薩學空而不證(菩薩可以證,但不證)。菩薩力行,廣修無量福德。在阿彌陀經中,有這麼一句《不可少善根福德因緣,而生彼國。》(少了善根福德因緣,都不能得生彼國,更何況是成佛 !) 所以,菩薩學空的過程,是不斷地學和不斷地體驗,但不去證入。這也是大小乘之別,小乘的阿羅漢知道法性和空性,一證就悟。既然自己已悟了,再發心度眾,豈不多此一舉?因此,小乘中有一句話:「所作已辦,不受後有。」該修持的八正道和三十七道品,通通修持成功,證悟了,不再來感受來世的業報之身,也因不再有來世的業報之身,而不再和眾生結緣。

大乘菩薩就不是這樣子的,大乘菩薩是有能力去證,但不證。不證的目的,不是不要證,而是要與廣大的眾生結緣,然後和眾生一起證空。此時所證的空是福德無量。菩薩自始至終,都以真誠來學習和體會空性,學而不執著,不證。

說到這裡,各位一定感到困惑,學習佛法,事事都講求證,為何在這裡反而叫學佛的人不要去證?事實上,並不是反對或者叫各位不要證,而是不要「立即」證入。龍樹菩薩云:《大乘、小乘所證之空一樣,只不過是小乘所證的空,如毛孔。》小乘一樣把握空性,但他所看到的空性,好似毛孔中所見的一個小空間,小而單調。菩薩所見的空如虛空,只因菩薩閱歷一切生命的境界,廣結善緣而後成就空性。兩者之間有如天壤之別。大乘菩薩道,在成就空的過程中,不斷地發心、結緣,所成就的空是無限豐富的。菩薩可以成就淨土,[淨土] 不是一個人或一群人可以成就的,當然也不是現成的,不是你想去報到就可以去的。淨土是「一分耕耘,一分收獲」結合有緣人共同開發而成的。

大般若經第二會中,對空的體會有三層境界:

第一層境界是『與空相應』。研究空義,首先應事事與空相應。空性本來就在那裡,學佛者的發心、動機和觀念,要與空相應,以如入如。時時刻刻提醒自己與空相應,但不可過度執著。

第二層境界是『不見相應』。不去管相不相應的問題,這也是一種反彈。眾生的習性就似『扶得東來又西倒,下了高山入大海』,為了救這種病,本來以[空] 作藥,用以去除我們對執著的病,但藥吃多了,就像我們長期服用抗生素,吃多了,抵抗力逐漸失去。空也如此,執著成病,因此暫時不吃,是為「不見相應」。

第三層是『不見不相應』。見不見都不管,也就是無所謂的相應和不相應,自然自在。這種境界是很高的。平常我們誦的心經《觀自在菩薩,行深般若多羅蜜多時,照見五蘊皆空。》此乃第二層境界不見相應行。諸位不要誤會,對一個有成就的修行者,他可以使修行過程一以貫之。心經後面《諸法空相,不垢不淨...不增不減。》如果達到這一層,當下就證入般若法門,由第二層境界立即進入第三層境界。因此,對心經不可起分別心。佛法有八萬四千法門,從這個門進去,其他的門也通。對一般人而言,則應一門深入。有些人則能一以貫之,如觀自在菩薩,這就是[層層提昇]。

十五年前,我在佛光山授課,講《大智度論》,學期結束,一位馬來西亞的比丘尼問我:「老師教大智度論,要我們不執著,但我發現老師最執著了!每次上課,規定我們桌上要擺瓶花。」我說:[對呀!我也怕你們執著不執著呀!花,是忍辱波羅蜜的象徵,我一上課就十幾個小時,你們要是吃不消,看看花也好。不要因學空而否定世間法中的許多方便,也不要學空,學到最後連方便都沒有。如果連方便都沒有,豈不成沒有作用的斷滅空和頑空?]
因此,個人覺得一個善於學空者,應從空裡顯示無量的方便和力量,故應層層提昇,才可使「空」發揮作用。

 

八、攝理歸事而行六度

空不能空談,空也不能落空,空要回到六度來實踐。布施是空,持戒是空,忍辱、精進、禪定都是空。如果要你布施,你捨不得,捨得就是空。這就是空的體驗和空的實踐,離開這些,空只是空談罷了!所以,不要把空當成虛無飄渺。諸位常來佛寺布施,來掃地,典座都是空的體驗。來的次數越多,空就越豐富,時時不忘關心幫助你周圍的人,甚至想想生活在你四周的朋友,有誰發生困難,就主動撥個電話問候或幫忙。緣起就是空,越會體會空的人,越懂得善用因緣,越懂得創造好因緣。不要一學了空,連好因緣都不想去創造。所以,隨[緣],要念第四聲『願』。要常常發大願,來成就一切善緣。如此,空才不會落空,空才會豐富起來。諸位應體會這點,力行六度。

持戒和空又有什麼關係?例如,原來很想做某一件事,然而囿於戒律,想做又不能做,因為做了會有麻煩。那麼,不做本身就是解脫,不做本身就是空的體驗。所以,持戒即是空。忍辱是空,很難忍的事情,我們忍了,很誘惑我們的東西,不受其誘惑,會生氣的事,我們不生氣,這些都是空的體驗。空是幫我們捨煩惱,空是幫我們去執著。我們若把這些去除了,當下即空。所以,真正談空,要從六波羅蜜來實踐和體會。

 

九、智悲雙運 不捨方便

不捨方便,就是從空產生無量方便,明白空的道理。例如,我們剛才討論戒律問題,戒律本身就有因時制宜的特性,例如日中一食,過午不食,中國的出家人不能依乞食維生等。乞食,在我國不受一般社會人士的尊敬,因而產生中國佛教叢林自食其力的生活方式,這就是因時、因地制宜。佛教從東方傳到西方國家,將來要用我們的智慧,訂出因時、因地、因人的方便法門,才能開創出新的格局,才能接引西方人士。空就是有一個根本的道理在那裡,空要不捨方便,要從空生出無量的方便。

「方便」這兩個字,在佛教來講,是很危險的字眼。有時是假方便,有時是濫方便,不管是假方便或濫方便,最後都是很不方便,如是因如是果,如是業如是報,不能因為方便之名,而使壞的事情因 [方便] 而成合理。在般若經中,提到什麼是真正的方便《要有相當的修持境界,要與空相應,大悲為首,無相隨喜,要無上地回向。》要具備種種條件,所行的才是真方便。

智悲雙運,以智慧來上回向,以悲心來下回向。我曾建議一種「睜一隻眼,閉一隻眼的菩薩道」。如果兩隻眼睛都張開,把眾生看得太清楚,那麼慈悲心就起不來,看到太窮的人,說人家太懶惰,看到遭遇到困難的人,說人家平時不結緣。如此,慈悲就起不來。在這種情形之下,睜一隻眼,是看眾生誰有需要幫助,閉一隻眼是慈悲,看到眾生有痛苦,伸出援手而不去追究缺失。個人稱它為慧眼和慈悲眼。

 

十、六度相攝
圓融無礙

對空的體驗,若要達到圓融的境界,就應六度相攝。所謂六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修持六波羅蜜的關係,是相當微妙的。有的人是單選一個波羅蜜下手,如專修布施,修布施後自然能通達其他五個波羅蜜。當我們在行布施時,我們是不會去偷,或以不正當手段取得他人錢財來布施的。以正當的方法行布施時,就是在實踐我們的持戒波羅蜜。布施也是忍辱波羅蜜的實踐,有些人在布施當中,有種希求回報之心,布施後,常想知道對方的反應如何,這種期待是很難過和痛苦的。例如,朋友搬家,你送了一樣體物,日後你有機會到朋友家時,總會注意友人將你送的體物擺在那裡?這樣的布施,會給我們帶來煩惱。再如你送一朵紅玫瑰給朋友,對方卻希望你能送兩朵,或者不歡喜紅玫瑰,耍你改送別的體物,在這種情形之下,布施就產生煩惱,遇到煩惱要忍。布施不能今天布施,明天不布施,不能間斷,因此布施要精進。布施也與禪定相應,禪的真正意思是不動心,布施不動心,就是在布施時,不起傲慢心。

布施,有清淨布施與不清淨布施二種。清淨布施是布施而不求回報,布施而不住聲香味觸法,甚至在布施後,連布施心都捨掉了。不清淨的布施如:為炫耀自己的財富、為追求名利、為希求回報、為諂媚他人,或以其他不當的方式布施。不清淨的布施,雖有功德,但福德是有限的,也就是在你行不清淨的布施後,將來所受的福報也摻雜了惡果。例如,原來你只想捐五十元,結果看別人都捐一百元,你愛面子,只好硬著頭皮跟著捐一百元,事後經常為此而後悔懊惱。這種布施,將來只有五十元的功德,這就像買了一幢和別人同樣漂亮的房子,可是你的房子經常漏水。由此觀之,清淨布施的心和禪定的心是很重要的。

布施也稱結緣波羅蜜。結緣是人生一種很好的潤滑劑,一個人,如果不斷地廣結善緣,做起事來就順利多了,因為有貴人相助。

不結緣,就好像汽車沒有機油,當引擎發動越快時,溫度也隨之增高,到最後自然爆炸。一個人縱使有再好的才華,和各種好的條件,可是若他不與眾生結緣,當他的成就越大時,他本身所遭遇的困難也越多。由此可看出結緣的重要。我們應隨緣、隨分、隨時把握結緣的機會,實踐結緣 (布施)。

常聽同修說:[別人都在研究經典、聽經。唉!我什麼都沒有,只會去佛寺拜佛、掃地、典座、煮飯..。] 要知道拜佛、掃地,甚至洗廁所都是學佛,都是廣結善緣。在你結緣的過程中,就等於在供養一位有智慧的人,將來他若成佛,回頭第一位一定先度你。所以,修學佛法是從般若法門或智慧法門下手,全看個人的福德因緣,最重要的是不執著。

修習佛法,六波羅蜜任何一門都可以下手實踐。個人奉勸諸位,剛開始時,最好專修一種波羅蜜。好比某人喜歡修持戒波羅蜜,如果選擇和實踐持戒波羅蜜後,不要擔心自己只修持戒,而沒修其他五種波羅蜜。事實上,在你修持到某一個程度時,自然能通達其他的波羅蜜。忍辱波羅蜜好好地修,也可通達其他的波羅蜜。另外一種方法是兼修兩種波羅蜜,三種同時修或六波羅蜜同時並進。但最穩當的,還是從布施波羅下手。故『布施波羅蜜』又稱「第一波羅蜜」。在不斷結緣之中,有時你會減少一些不必要的障礙。人生有很多障礙的發生,是因助緣不夠,所以在布施及結緣之後,你可以發現,很多事情作起來特別順利。

廣結善緣的方法很多,結緣方式不限於財力上的布施。最簡單的方法就是微笑。微笑不是笑給他人看,而是以一種輕鬆的表情面對他人。菩薩的特徵就是微笑。微笑能帶給別人安全感和祝福,微笑更是人與人之間最好的溝通方法。

隨喜也是廣結善緣的方法之一。今天看到他人拜佛、捐獻,如某位同修捐了五萬元,我們雖無力財布施,但聽了替他感到歡喜讚嘆,就叫隨喜。如此隨喜,同修捐了五萬元,他有五萬元的功德,隨喜者也有五萬元的功德。如果以吝嗇心
(捨不得布施) 而隨喜,你也將受到同等的吝嗇報。有些人心想,我作了功德,是我一個人在作,那些聽到而隨喜者也有同等的功德,豈不便宜了他人?從此作功德時就不讓他人知曉,怕他人分掉了他的功德。須知別人不但分不掉你的功德,反因他人的隨喜,使你的功德越大!佛教中隨喜的法門,是相當巧妙的。陳健民上師曾說過這麼一句話
:『隨喜,就像西藏人燒茶磚,越多人分享,燒出來的茶越好喝。』再如做一堂佛事,今天我是功德主,別人都不能來參加,回向時只回向我一個人,這是不對的,隨喜是相輔相成,互相增上,別人絕分不掉你的功德。

持戒也是布施。一個持戒嚴謹的人,給人一種安全感,這種安全感就是布施和結緣。想做某件事,礙於戒律約束而不能做,不能做就得忍,因此持戒波羅蜜中包含了忍辱波羅蜜。佛經中有一句《忍不夠,戒亦傷人》。在持戒當中,忍心(耐)不夠,就是會傷到他人。平日具足容忍心的人,持起戒來輕鬆自在。如果事事都想做,忍辱心不足,到最後是會崩潰的。持戒和禪定的關係更為密切,持戒和禪定是一體兩面,如果持戒是起點,禪定就是終點。持戒是從外在行為的自我約束,漸漸達到內心的自我約束。內心自我約束就是禪定,《戒禪合一》是中國禪宗的傳統,從達摩祖師到六租,都守著這種傳統。戒經由禪,有了禪定工夫,自然能達到般若。

[持戒不成,戒見取見],持戒而不要死於戒律之不。一個人若抱著死守戒律的決心,他的功德雖然很大,但就整個社會而言,身為領導者,就有責任對戒律作適當的考量,在什麼環境中,對戒律作適當的修正。此時,有般若才有能力考量。由此視之,『戒』和其他五種波羅蜜是相應,是一體的。

六波羅蜜是相互包容、是相應的。學佛者在不斷實踐中,這六波羅蜜將愈來愈光亮,以光亮的金剛鑽來莊嚴我們的道心,付出一分實踐,就有一分空的體驗。敬祝諸位法喜充滿。

 

 

*1989年初春,游祥洲居士來美國開會,路過紐約在大覺寺以「如何契入空性」為題,作一場生活化的演講,末學有幸前往受教,感動之餘發心整理,希望能使更多的佛友分享。本稿承游祥洲居士及鄭振煌居士潤飾,謹此致謝。祈願所有見聞者皆發菩提心,同證菩提果。

 

 

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