學佛三要

傳道法師講於新澤西州羅澈斯特大學

編輯組恭記

編者按

傳道法師是「菩提弘法專案」中第三位由台灣前來的法師,法師在短短一個半月中,足跡遍及全美各佛學社團,法師開示精闢而條理分明,所到之處受到學佛朋友及當地人士的熱烈歡迎,本刊取得法師在新州演講之錄影帶,整理以饗佛友。

 

今天晚上有這麼好的因緣,能和眾多學佛的朋友在一起,這是我最高興的事。人生的因緣聚會如同兩條平行線,從無始以來這兩條平行線總有因緣和合而碰在一起的時候。在交會的剎那間,如果沒有把握住這種交會的因緣,一旦機緣失去,不知道幾生幾世以後才能再遇。例如作詩、寫作或畫家,他們在夜深人靜,躺在床上準備就寢之際,突然靈感閃過腦海,如果他們沒有馬上起來拿著筆寫或畫下來,到天亮時可能忘了一乾二淨。記得我剛開始學作詩的時候,連晚上作夢都在作詩,學佛念佛也是如此,如果各位念佛能夠念到連睡覺都在念,就能做到一心不亂的境界,其他如學英文也是如此。從這裡我奉勸各位,如果想學佛,就要捉住機會,否則因緣一失不知要待何時?

「學佛」首先要知道什麼是「佛」?「佛」是印度話,我們音譯為「佛陀耶」,翻譯為中國話為「覺者」 – – 覺悟的聖人。覺者有三個層次:

 

◆第一、自覺

自我覺悟,自我教育,發掘自己的長處並加以發揮,覺察自己的缺點並加以修正,社會上的企業家或學者,他們都有這種的功夫。如果能覺察自己的優缺點,並加以修正就是阿羅漢。至於修正就是覺察宇宙人生的真理,把真理當成我們追求的目的,這種真理包括真、善、美,這裡我再加「聖」和「淨」,淨包括了真善美,離錯誤是為真,離錯誤的行為是善,離污染的行為是美。所以「淨」涵蓋了一切,沒有貪心,沒有瞋恨,沒有不明理的愚蠢,也沒有嫉妒,如此從生到死在言行、在心裡覺察得清清楚楚,就不容易做出傷害他人的事情了。

 

◆第二、獨覺

這種人比較銳利,無師自通,看到落花流水,看到自然界的運轉,都能覺察真理而證悟。但是這樣還是不夠的,從我們的身體到食衣住行,我們不能單獨存在。活在這個世界,父母師長、士農工商,甚至日月星辰的運轉都和我們息息相關,就像南美人想砍伐亞馬遜河的森林時,美國和蘇俄立刻出面制止,南美人說 :「這是我們國家的財產,我們在自己的國土內砍樹,不需要你們的許可。」美蘇代表說:「不可以,全球新鮮的空氣中有六分之一是來自亞馬遜河,你們一砍伐,人類就少了新鮮的空氣。」由這裡看來,陽光、新鮮的空氣都對我們有恩,既然有恩,我們是不是要回報於這有情的天地呢?我們取之於社會,用之於社會,現在我們回饋於社會,這個「回饋」不是「功德」而是「義務」。「回饋」就是「同體大悲」。同體大悲以現代的話來講就是:與住生命的共同體的共識。有了這種共識以後,一切我們都能義不容辭地勇往直前去做,接下來才能講到「無緣大慈」,無緣大慈絕不會在做的同時又心心念念自己到底犧牲了多少?就像我們的身體是整體性的,請問你的手痛或頭痛去看醫生的時候,你會不會說:「你知道嗎?手呀,我為你犧牲多少的時間,為你犧牲多少的金錢。」我相信各位都不會有這種想法。從這個地方我們知道,無緣大慈是沒有任何附帶的條件。菩薩度化眾生也是如此,菩薩對別人的病痛感同身受,菩薩看到眾生有病,一如自身有病般的痛苦,所以菩薩在度化眾生的時候是毫無要求的,甚至把自己的生命、財產、智慧都視為眾生所給,自己只不過是生命的園丁而已,等於是在使用他人的錢,看到主人來了就立刻歸還,並且把一切眾生都視為生命的主人。如果有了「同體大悲」的心,我們去度化眾生的動力,就如同活水的源頭一樣,源源不斷地湧出來。如果你想今天去幫助別人有很大的功德,但是別人並不肯定你的幫忙時,德何來?犧牲何在?在佛教字典裡是找不到「犧牲」這兩個字的,犧牲是有相對性的,例如我對某一個團體的人,或對某一件事時才會講「犧牲」,如果是自己對自己 (把別人的事看成是自己的)怎麼用得上「犧牲」這兩個字呢?

 

◆ 第三、覺他

覺他是菩薩的大智慧,覺他就是義務教育別人,在教學當中要經過廣學多聞,這樣才能善巧應用,否則只有一種方法是難以適應千百種人的需要,更不可能用一種藥來治千百種的病。有些人常講「一門深入」,其實是一門陷入,佛法八萬四千法門,浩瀚如海,佛法的基本概論都還沒有弄清楚,怎能談一門深入呢?像上面所講,一切眾生對我有同體之恩,例如你每天洗澡,可是你的室友一個月才洗一次,如果遇到瘟疫流行時,請問是誰先生病?是不是因為你沒有抗體而先中獎呢?如果你一直生活在很差的環境中,你本身對病菌自有抵抗的能力,遇到你隔壁生病時,他會不會再傳染給你呢?再如活在很貧困的地方,別人沒有東西可以吃,你卻天天大魚大肉,這樣不出三天,你一定會被搶劫。再舉一例:你周圍的鄰居經常三更半夜吵架,今天張家吵,明天西家罵,請問這事和你有沒有關係?告訴你,這些關係可大了,大得你晚上睡不著覺,白天到公司上班,情緒自然暴燥起來。好,現在我們把範圍縮小,如果一個家庭裡面孩子生病了,晚上吵鬧不休,請問這樣會不會影導你白天上班的情緒?如果你生氣,或受到外界的干擾形之於色,請問會不會影響家人的情緒?所以從這個地方我們要注意,這一切的一切都是整體性。想通了這一點,遇到隔壁的門不關的時候,你就會伸手把門關好,覺得門被風吹得吱吱作響,所以我們的周遭有沒有修養,環境有沒有乾淨,我們幫助別人就等於是在幫助自己。

自覺、覺他之後叫覺滿,覺滿就是佛的境界了。「菩薩」又稱「菩提薩陲」,中國簡稱為「菩薩」。菩提是覺,新譯「有情」,舊譯「眾生」。走在學習過程的人 (自覺、覺他及覺行圓滿),我們稱為初發菩提心。信、解、行、證是從初發心到成佛的程序。相信佛法的好處,相信什麼是正知正見,信了之後要理解,等你瞭解了你的知見是正確的,就要開始去實踐,實踐了以後才能驗證,如此如理思維,不但信心增加,理解更深,修起來更積極,你所證悟的也更高。

學佛三要就是學佛的三大綱要,分別是:信念、慈悲、智慧。《大般若經》云《一切智智相印作印,大悲為上,所得為方便》,這種智包括聲聞圓覺所證的智慧,一切智有時也譯為無上智 (沒有比他更高的智慧)也就是佛的智慧。相印是專心,用心專心於一切事情,在起心動念之際都和大菩提心相應,(菩提心就是上求佛道,下化眾生)我追求真理的目的,不是為自己而是為一切眾生,那麼你所作的一切自然與菩提心相應。

現代人講求自利,遇到事情總是先想到自己,譬如做了這件事情,對自己有什麼利益,上大學選修科系的時候,也會考慮選了這個系將來對自己有什麼幫助,一般凡夫都和貪瞋癡相應,昨天和一位華人談話當中,他說了幾句值得我們深思的話,他說:「中國人是最不注重理性的民族。」我問他:「你這句話怎麼講?」他答:「從中國人不尊重動物和精神病患就可以看出來」。

「信」有無上的菩提,學佛的人要相信佛是一位學問、人格、品德都是圓滿的聖者。可是只有「信」還是不夠的,還要願、立志學菩薩道和證得無上菩提才行,學菩薩道才能成佛。

經云《信為意因,意為情因》,我們對任何事情相信或理解以後,就有種想去實踐的衝動,所以八正道裡面正見是第一,接著才是正思惟。印順導師也說過 :「信佛教的人,即使佛經念得滾瓜爛熟,文章寫得頭頭是道,如果在日常生活中不能起作用,那是「佛學」,不是「學佛」也不是「佛法」。」就像某人生病了,有人介紹他去看醫生,他說「好」但是沒有行動,這並不代表他真正的相信,如果他「真正的」相信了,三更半夜,再遠他也會去,而且不管醫生開什麼藥,他都會吃,這才是相信到極點。

為什麼要學佛,也許有的人是為了名、為了情或為了利,為了這些來學佛、信佛也是可以的。只是為了名、情或利而來學佛、信佛,當這些東西在佛教的道場裡找不到的時候,就容易退轉、變質。名情利可以作為我們學佛的踏腳板,卻不可能是最終的目的。學佛應該建立在慈悲,做到同體大悲,能夠做到同體大悲的人,在做任何事情的時候,就不會期待別人回報於他。慈以成就眾生,悲以度眾生的苦,印度巴利文把「慈」解釋為「友愛」,「悲」是悲傷的延伸 – – 拔苦。「大慈大悲」 – – 是使他生死煩惱一勞永逸。

 

「四無量心」 – –

慈 – – 看到眾生沒有快樂,沒有福報的,我們就成就他們

悲 – – 看到眾生有痛苦的時候,我們就幫助他們

喜 – – 看到眾生得到快樂的時候,我們也跟著高興

捨 – – 捨是平等,不是專指布施。

無量 – – 是代表大,我們在成就眾生,在隨喜眾生的時候,要作到親疏一致沒有分別,逐漸地做到怨親債主,盡十方遍法界都能夠無上的慈悲喜捨,才能叫「無量」。

 

有了這種大悲心,我們永遠不會苦惱和後悔,做到那裡算到那裡,不會想自己做得那麼好,別人都不知道,也不會想做得這麼好,別人還嫌東嫌西的。做任何事是自己的本份,生命不是只有一生,而是無限的,這一生完了還有下一生,所以不要怕死,會怕死的人是因為他在生之前沒有好好地掌握,沒有好好利用這個難得的人生,沒有好好地把握我們現在的智慧,反過來去做一些為非作歹的事,那才是最可怕的。如果你做得很好,這一輩子做不完,沒有關係,來生再接再厲終有作佛的希望。阿含經也講《若人有世間,正見增上者,雖經千百劫,從不墮惡道》,只怕你沒有正見,如果你有正知正見,有正確的慈心和悲心,即使惡念短暫現前,做點小壞事也沒有關係,因為你已具正知見,已知因果,做了之後你會心甘情願地去接受果報,加上你有性空的智慧,受也受得心安理得,而且你大部份的時間都在行善,這種果報很快的就會過去,如同雨過天晴,馬上又是烏雲一掃而光。只怕你一天到晚怕自己下地獄,做的都是「會」下地獄的事,結果不下去也不行。有些人在台灣騙了人家的錢之後跑到南美或美國來躲避,不管你跑到那裡,債主還是會找人去追討的,就算債主不來追討也免不了自己內心的譴責,所以做任何事情都要心安理得才可以。

學佛所重視的不是「結果」,而是在於學習的「過程」。做為一個凡夫或菩薩重要的就是學習佛法,不要開口說自己會放光,說自己開悟,也不要裝模作樣,你會好好地學習。佛教講「如實觀」    (也叫中道),如實就是恰到好處 (中正 )。「如實觀」就是觀照宇宙人生的真實事相,觀照一切都是緣起,在時間上是無常的,在空問上是相依沒有主體、無我,當下直觀是無生,這些都是宇宙人生的真相。

有很多人常說「我很好心,怎麼沒有好報」,各位,好心的人並不一定會有好報,好心還要有好的行為、好的方法,使人家得到好處,才會得到好報。這裡有一個故事:有一好心的中醫,他看到書上寫「麻黃、大黃不可輕用」(麻黃吃太多會發冷汗,大黃吃太多則會瀉肚子,所以不可輕易使用),這位醫師很好心,遇到一個病人求醫,他心裡想書上寫用一分的麻黃和大黃,「不可輕易使用」結果他就「重用」麻黃和大黃,其後果各位想一想就知道了。由這裡看來,我們知道光有好心是沒有用的,好心之外還要有智慧才行。

智慧是般若之母,在我們行布施、持戒當中都要運用智慧,瞭解其相互依存的關係,成功絕對不是你一個人的成功,而是透過大眾的協助、配合才能成功。舉一個簡單的例子:有一位記者訪問美國有名的棒球選手,記者問:「請問你成功的條件是什麼?」選手伸出大拇指答:「靠我自己」,記者聽後默然不答,簡單訪問幾句就走了,等記者走後,他的教練告訴這位選手:「你剛才向記者先生講錯了話」,選手想了一想說:「對不起,我的成功,教練您也有功勞。」教練笑著說:「你錯了,我個人算不了什麼,你的成功是包括了很多很多的因素,沒有你的父母,沒有士農工商,沒有教室,沒有學校等就沒有今天成功的你,所以你的成功是來自一切的眾生。」當我們理解這一層之後,成功的時候我們不會驕傲,失敗的時候也不會氣餒,一切都是因緣,在因緣的變換過程中只問自己是否盡了心力,如果盡了心力還做不好,那是別人搭配不好,是共業中的不共業,如果還沒盡全力的,下次再全力以赴,不用灰心氣餒。唯有理解之後,才不會再有我是布施者,你是被布施者,這在佛教來講叫「三輪體空」。

(下期績)

 

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