從身說起

楊雲唐


人生不管是有成就或無成就,只要是未證得諸法實相(平等、清淨、無生…),則都在流浪,亦即都沒能安住而會不斷起心動念,而只要有念,就有 做不完的事。流浪的人生即是不安的人生,不安催使人不斷地動,於是生命就像不停的流水,有著百般的無奈,或像無岸的大海,充滿著迷思。

人的不安常起於身體的存在,從出生開始,這身體就要吃、要睡,又會觸境生受,一切都如此現實得不可避免,而且發生地如此理所當然,遂於此中 生起「習以為常」的認同,於是「此身即我」便自然成立了。一切見聞覺知都發生在此身,沒有人能將覺知移出身外,所以,所有的生命活動核心即不離此身,此身 滅即名死亡。為了養護此身,人也漸聽命於其需要,可是身卻不會乖乖的回報,於是人生就有煩惱問題了。被身煩惱教訓的人,有的放棄此身為我的認同,轉而認為 那能覺知的心是我,那「能」的作用就是我。有了「能」,人便與外境(所)分隔,中間產生了距離,距離致使我與非我、人與境成為非一體性,之間要經介紹或學 習去認識,但因為這介紹與學習本身夾雜著大量的失真,並不合於本然的事實,於是導致人與境之間有錯誤的認識,此錯誤造成人與境是以取捨得失的關係互待著, 由於長久下來未能審視其中,這種取捨關係也就被視為正常與合理的了。

相傳經上說人是從光音天來的,本來沒此四大的身體,因為動念好奇吃了地球上的五穀而有了重量,漸而累積成四大身。這應該是個寓言說法,它暗 示著人本該自在無礙如光或音的流動,只因惹上塵埃又執取不捨,遂使清淨本來面目,受制於世間五蘊的限礙。依佛法教示,此身其實是業報身,一般人都是不得已 而來,且沒法改變其相狀,如今不得不需要吃和睡,而且不同眾生吃不同的食物及有不同的需要,這皆是業習果報使然。人由業生又受制於業的牽引而起心動念,是 以經上說「閻浮提眾生起心動念無不是由業」。由於此身由業化生,所以此身自然不免要隨業緣而老病死,非我能改變,故本即非我、非我所的。若要息業,則要學 得如何不再於世間妄染塵埃,亦即不得與貪瞋癡的習性相應。

除以身立我外,又有以「能」立我。由「能」立我比以身立我在觀念上更不易超越。但若說「我能」是成立的,則「我不能」就不該成立。例如我能 走路、能思考,那為何我不能飛?人能移動身體卻不能飛,這說明「我」與「能」是不能劃上等號的。從佛法上說,能是條件具足,而不能是條件不具足的呈現,這 裡並沒有可自恃或驕慢的,當然「能」裡也沒有「我」,而只是因緣法的現起。其實能與不能之法性是平等的,皆是有為的生滅法,亦即都會有其飽和而呈現生滅 (即有量),唯有非生滅因緣(如法性)才是無量的。是以無量慈悲或光明皆從無生法才能真正展現。

「無生」是不思議相應的,是凡所有相皆是虛妄。人在不斷流動的大海中,若體認無生,則能感受「靜止的流水」的世界。在一片汪洋大海中,若有一滴水不堪平凡,想令「我」超諸海水,它的命運將如「天若有情天亦老」,種種情執將會帶給它無情的苦,這將會是一場落空的無生曲 ─ 無情不離無生。

人總是喜歡「有情」,連無情天都被人期望它站在我這邊,疼惜我的存在。這次紐約911事件,很多人在問:「為何上帝讓這件事發生?」若佛教 徒也用此問去否認上帝的存在,等於是反過來說佛菩薩不存在一樣。人不喜歡「無情」,可是這身體、這山河大地乃至無常的心,皆是無我的、無情的,人一直都活 在無情裡卻一直想在無情天裡找個有情來滋潤,若沒有情,則幾乎所有的人都不能好好地活下去,於是另一種維持生命之食 ─ 識食,便又被取著。識食在生命中又再累積成一種重量,光音天人就更難以輕靈自在了。有情、無情從法性的立場來看並非二個,佛經上有「有情無情同圓種智,有 性無性齊成佛道」之說,亦即草木雖無情,但它們本自解脫,我們的四大身亦然,這身體雖會老病,但它本身不起貪瞋無明,與所有人間佛的身體沒有差別。或者說 我們皆具有佛身,此身一直是解脫的,但我們還要栽贓,說它拖累我成佛,然後百般訓練要它任督二脈打通、柔軟相好,結果已解脫的依然解脫,未解脫的依然迷惑 無明。

當然身體生病是會影響到未解脫的心,故身病也要醫治,但若無病就不要花太多心力訓練它。身病也是無情說法,它在說:「我一直都不是你的」, 若我們能聽得下去,放下對身的執取,即等於聽佛說法,證得果位。反之,若活百歲卻沒聽懂這無上大法,那是枉費我們具足人身。人身是來教導我們契入諸法實相 的,不是用它來受苦,同樣也不是用來取樂,又知此身是不得已(業報)而有,則我們是用此身來出離世間五蘊的束縛,絕不是作為它的奴隸,為它活一輩子。

威因法師開示說,修行人要把自己看成是病人,一個病人若治好病是正常的,故絕不會驕慢了不起。他附帶說現代癌症治療方法用割除、放射、化療 是有問題的,因為細胞亦有佛性,用粗暴方法治癌是不該的,就像你家孩子出錯,該是教化之不是殺戮之。殺戮是暫時止惡卻不正當,若從生活、飲食、物理上妥善 照顧正常需要,配合學法修行,癌細胞即成好細胞。李豐醫師對癌症人現身說「恭喜,若不得癌症,你不知改善生活習慣及內涵。」如何正確看待身體,將之提升為 修行解脫的增上緣,這是智者的生活,若實在醫不好,死亡就是最後的治療,重要的是不要執身為我,致使死亡變成此生最後又無機會化解的迷情,帶到下生成其先 天性的負擔。

人因為對諸相不清楚所以無明執著,諸相中以我相為根本,我相又以身見為本,所以四念處以身念處為基礎。若整理成公式的話,即「凡存在皆生滅 的,生滅故無常,無常故苦,苦故無情,無情故無我,無我故無願無作,故解脫」。身病是苦,身與病皆不能商量,故無情,無情故根本無視於你我的呼喊求饒,故 無我,無我故不作無謂的掙扎,不依己見面對世間一切而熄滅貪瞋癡,則為解脫。此時並不是變成無知不動的木石或要毀了身體,而是如虛空般,雖雲起雲滅,不以 雲為身。他了解修行原來是方便,沒有凡聖、沒有自性,法尚應捨何況非法。因沒自性,所以他知道不會從無自性中生出自性,故也沒有修出一個有不同於以前凡夫 的自性,當下把修行與自我皆放下,不執著有聖果可得。雖然此身還會病痛,但此心是萬里無雲萬里天。

買股票的人都知道,股票要懂得何時脫手,若該賣而不賣,則有被套牢的危險,我們對身的態度亦然。釋迦佛是最於此果斷的人,他累世為眾生不分 貴賤地捨身,真是難行能行、難忍能忍,不瞻前顧後,以血淋淋的投入結果,超劫成佛,所以讓我們今天都受惠於他的大恩大德中,在無明人生中有明燈示路。亦即 我們今天能學佛離苦都是他累劫的大無我施的結果,有如父母為子女貢獻畢生,子女們才能順利成長。然而若子女們成長後忘記父母苦心,互相爭奪,這是罪過;而 今佛教徒為了自我,卻忘記佛陀頭目腦髓的大恩,我們是該在佛前懺悔痛改,發願不再諍鬥,雖未能捨身為眾生,卻也願不執身作惡。(註:此處以股票說明,但並 非指拋售股票是正確的,在經濟不佳社會裡,若大部份人都不拋售股票,便有利於經濟的穩定。從利世為民觀點,應以出世間的態度去處理股票,因為買股票的錢本 應是多餘而是不需動用的,若因貪而買股票,這是個人投機問題,非出世間法。)

由於人與境是被維持在取捨上,所以人的世界是坑窪起伏,這世界之所以不是淨土,主要是有太多的分別執著而造成,而經中所說的佛淨土皆是於不 二中所現,皆不離此清淨的一心,沒有分別。見諍是人類最大的惑源,你對我錯,怎麼也吞不下去,可以吞得下去的人,這世界就不再有牽制他的業力。對與錯皆由 念分別而來,由分別故便將原本的「不二」分裂為二,再加上念的執著,所分即凝成界相,故有三界六道,這便是「三界唯心」的事實。然而三界六道始終未離開原 本不二的淨土,只要護住正念,不隨世間似是而非的理論,雖然身在江湖遭遇千變萬化,自我心中不喃喃自語,任外境啁啁亂鳴,從如來藏自性中,那些都是能所不 二,也無非是「處處聞啼鳥」的淨土。修行人常常是道理已領會於心,但「無奈英雄是多情」,又被事相所惑,所以經中說「情不重不生娑婆」,情執不離於業繫, 人間就是此心業感應化現的情感劇場。演戲的人都是情場裡奮戰的英雄,所以敢來娑婆的菩薩皆為諸佛讚嘆不已,若我們能以此為願,那麼面對荊棘入身時,就不應 有所怨悔,當隨緣安忍,化業緣為菩提,千生萬死仍更堅強。

有情世間雖然可愛,但卻充滿陷阱,學佛人不應重情輕法,對無情的關閘要耐得住、看得清,才能熄諸妄念。當知一念妄起三界受生,眼前的世界一 切不離此心,故佛經說「心生種種法生」。可是誰無心、誰無念?若要絕心泯念以取淨,是如避影而勞形,終成痛苦的鬥劇。辛勤以心止心的結果,總還是剩下一個 後心在那裡作怪不已,使此心永不得安。修行人要是把念頭的有無看成二個,其修行注定是沒完沒了的。修行的根本即在修心,但若認為此心可修時,又落入取捨的 知見上了,經上喻以「除波以靜水,終徒自疲勞」,因為取捨本身就是心,而心本是無量的,它無大小、無內外、無方所,若不明白這點,則永遠在生滅中討活計。 所謂修心其實是在明心,明心後,第二個心(妄心)即不是問題。由於我們常在妄心上分別有無、妄加取捨,所以經上也方便說有去除妄心之道,亦即經上所說「狂 心頓歇」,此狂心若沒虛妄情執,則無情本遍一切處的事實便展現在眼前,在無情事實裡,那有我們多心餘地。雖然狂心是難以頓歇,但想一想,若諸佛所說皆是親 證後的實相,你勤苦多劫修行的結果,有朝也會大嘆「早知如此,何必當初」。而現在就是我們多劫後所說的「當初」,既然事實不依時空改變,現在豈離無始的本 然,不管我知或不知,那是與事實無關,亦即是「他家的事,管他去的」,不隨我的妄念攀緣,管他如口若懸河的說客,就是不聽他的廣告而附和,這就是重法輕 情。所謂「早知如此」,就是佛經所說的實相,亦即所謂三法印﹝一切本生滅、本無我、本如幻,非實而法性常住﹞,不論我們知或不知,實相未曾更改,從法性身 看,本無生滅、本皆一體不二。因此佛開悟後第一句話就說「奇哉,奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,因妄想執著而不能證得。」我們只相信執迷的分別,所以自 陷苦惱、自取六道而求出無門,常要佛菩薩救拔卻不知自性清淨的事實。所以說與其現在迷情當前,有朝卻早知如此,不如現在就篤定諸佛所說,所謂「信心不二, 不二信心」,全心是信,如此則虛妄情執就能隨時得以舒放,累劫賴以維生的身見與法執也隨著時日得以銷融在法海中。

此身當下是不離法身,此念當下不離無念,此心當下不離淨土,以此篤定去面對周遭的問題,則一切煩惱是非皆變成「鄉音不改的老人,遇到同鄉的 童子」,笑問客從何處來後無事去也。人生不需要有如此多的人情攀緣;或取身為我而顧影自憐,不妨任其雲來雲去本是客,事實上皆本自涅槃無生。有句詩說得 好:「縱浪大化中,不喜亦不懼,應盡直須盡,無復獨多慮」,在一切生滅中,但自無我情執,即自無過。所以佛說:「於一切時不起妄念,於妄想境不加了知,於 無了知不辨真實。」這句話真是道出人在此大化中,最好的隨順不二之道。當知,世間的有為皆是隨順的方便施設,沒必要多情攀緣地硬把平淡無二的法界,添飾成 莫須有的三界六道,招感無量有情在裡面啁啁亂鳴,弄著玩不完的是非,纏著脫不盡的煩惱,卻不知都是演著無生的大戲,在有朝早知如此後,方知今日百般取捨皆 是徒自辛勞。

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