念佛三昧初探

念佛法門在初始時,只是為讓修行人,在孤獨無助時的安慰依靠之用,所以念佛在當時是遇到境界或在荒野無依時,用以安心的法門。到了部派佛教興起時,也就是小乘佛教發達時,它被收錄為五停心觀之一。

  五停心觀就是五種讓人妄念停止的禪法,像不淨觀對治貪欲,數息觀對治妄念,因緣觀(觀察十二緣起)對治愚痴,慈心觀對治瞋念,念佛觀對治惡業;有些人將念佛觀以界分別觀取代。這幾乎是小乘佛教中最根本的禪法,但這些禪法基本上是以對治眾生無明煩惱為重心。但此處所講的念佛三昧,已經超出傳統上小乘的看法,它已變成大乘菩薩必修的要門。

念佛三昧的三種意義
  修持念佛三昧,就必須先了解念佛三昧的三種意義:
  第一、迴向成佛菩提
  第二、迴向有情眾生
  第三、迴向真如實際

  有如此內容才能稱為大乘禪學、大乘菩薩的三昧。

  第一、迴向成佛菩提,即是說在修持念佛三昧時,不僅是止於原始禪法──因心中充滿恐懼,需要佛陀加持,所以窮極呼天,希望佛陀給予護佑;也不僅是止於修持禪學時,因很多境界難了,希望佛陀加持智慧,讓自身智慧通達得到解脫而已。

  整個念佛三昧的根本義就是──念佛是要成就與佛陀同樣的果報,跟他同樣具足慈悲與智慧的圓滿,與他同樣達到心靈上最高明的境界,身具三十二相、八十種好。

  所以念佛,第一必須對佛陀具足無限的向上和欽仰,是「悲仰同觀上」,觀佛是無上,他是法界中最圓滿的生命,因此我們要與佛同等無二,所以迴向成佛菩提,這是一個念佛者最根本在信願上的成就。

  第二、迴向有情眾生,佛陀有無邊智慧,我們號為菩提薩埵,也就是覺有情(菩提為覺、薩埵為有情),菩薩行者是佛跟眾生之間的一個橋樑,上乞佛法,下化眾生,他從佛陀那邊得到無限威神的加持,依佛力加持,故廣度無量眾生,所以念佛三昧是為了迴向一切有情,「悲」為根本,為眾生的緣故,他粉身碎骨在所不辭,所以念佛是為了眾生。

  第三、迴向真如實際,也就是念佛人了知佛性、眾生和我是空,我所念也是空,但以悲憫故而念佛。他了知這些都是空是幻,而空如幻都是緣起所成,於緣起中起空花佛事。

  所以在這個層次來講,迴向真如實際,也就是安住在大智慧──摩訶(義譯為大)般若波羅蜜多。既然迴向真如實際,是安住在智慧中,所以說念佛三昧在大乘菩薩三昧裡,根本上是信願、智慧、慈悲都要具足的,如此才算是一個完整的菩薩三昧。

  念佛若具備這三者,可說是修學大乘菩薩的三昧。許多人說:「我念阿彌陀佛,我就是大乘菩薩。」此事有待商榷,因為在極樂世界裡也有小乘人,所以念阿彌陀佛不一定只大乘才有。

  因此,念佛若沒具足這三個意義,即使念阿彌陀佛到極樂世界去,還是小乘人,所以千萬不要以為念阿彌陀佛就是大乘菩薩,沒發菩提心就不是大乘菩薩,發菩提心就是大乘菩薩。

念佛法門的起源與開展
  在原始佛教中有所謂三念法門,三念是──念佛、念法、念僧。僧是真理的實踐者和團體;法是如實宇宙的真理。其實法是超越於佛的存在,《阿含經》明言:「若佛出世,若不出世,諸法常住。」宇宙真理是永遠不變的,佛陀不過是踐履了法的真理而已,但在踐履法的過程裡,我們需要靠佛的教導,才能學習圓滿。

  念佛法門最早是在《阿含經》裡出現的,當時有的在家居士從事經商,經常往來各處。在曠野時,因人煙少,心懷恐懼,這時佛陀為了讓其安定,就教他們念佛,這念佛跟一般其他宗教的念天、念神本身內涵上並無二樣。

  此外有些比丘在阿蘭若(遠離聚落,適合修行的僻靜處)修行,這些修頭陀行、修苦行的人,在修行時有時會恐懼,恐懼時佛陀就教他們念佛。

  所以念佛法門很早就出現了,在《阿含經》裡就有記載,但這種念佛法門完全重信仰,這些重信仰的形式,在很多經典中都有記載,只要你很誠心念佛,你一定可以升天,到最後可以得到解脫,那時念的是「南無佛」──皈命佛。

  我們在《法華經》裡也看到「一稱南無佛,皆共成佛道」的偈頌,就是「南無佛、南無佛……」,這樣子念,因為那時十方佛的信仰仍未普遍發展,大家還不清楚每一尊佛的願力,所以那時強調稱名念佛──稱念南無佛而已,但是這個稱名的方法,慢慢從信仰的層次到最後大家發覺念佛法門真好。

  所有法門本身都是隨著時代不斷地變化,不但內容不斷增廣、昇華。當我們發覺「念佛」它應不只是信仰而已,應該有其理智面,有可以再發展的地方時,便開始思索為什麼念佛?佛是什麼?故而發覺到佛陀賦有無邊無量的內涵,他具足智慧與悲憫。

  所以,念佛是學習佛陀的智慧與悲憫,因此要念佛就必須跟佛一樣,發心度眾生。因此從信到悲、智慧三者都被納入念佛的內涵裡,三者圓滿的念佛思想,就變成一個菩薩所必須共學的。到最後菩薩念佛,是要在每一時、每一刻、每一念都必須與佛相應,否則就沒有實踐菩薩道的力量。

  念佛法門變成大乘菩薩的共學,每一個菩薩都必須念佛,而且念佛已經超越了傳統信仰的層次,變成了菩薩道實踐的樣態。

  但是每個人的根本個性不同,所受的訓練不同,因此產生各種不同的念佛樣態;有些人從智慧契入,有些從悲心、從信願契入。從信願趨入者重視形式,他要持名念佛,「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,或者觀想這尊佛的佛像,觀想佛陀具足三十二相、八十種好,為何他會如此光明巍巍呢?哦!原來他擁有偉大的福德智慧,所以相好具足,我希望得到他的加持,使我與其一樣圓滿,這是信願上入手的方法。

  有些人從悲心下手:佛陀救度眾生,他為一切眾生實踐成佛,使一切眾生離苦得樂,得到究竟圓滿,我要像他一樣,所以說我希望念佛的時候,就是要跟他一樣具足那種悲憫的力量。

  有些則從智慧入手:佛具足十力、四無所畏、一切智慧,這種智慧就是摩訶般若波羅蜜多,所以我心安住在般若波羅蜜多時,我就是在念佛。

  如此一來,念佛法門就無限無邊的開展。

  念佛在後世中所發展出來的法門,有些人可能比較不熟悉,因為現在稱名念佛大量盛行,其他念佛法門幾乎不流行。現在提出來讓大家了解,原來念佛法門有那麼多,大家可依需要,選擇一種作為修持的根本。

散心稱名念佛
  念佛方法中最常聽到,也是我們最常接觸的是稱名念佛;稱名念佛可分兩種,一是散心稱名念佛,一是定心稱名念佛。最早期稱名念佛單念「南無佛」,佛本身就具有無量無邊的意義。之後,十方佛才慢慢傳誦出來。
  很多人因為因緣不同而有不同的念佛因緣。例如在西方有阿彌陀佛,阿彌陀佛為什麼成佛,他有他的願力,有他的悲憫心;東方有阿?佛,為什麼成佛?原來他修忍波羅蜜,是不動佛,人家罵他,他都不生氣,他是道德的實踐者。又如藥師佛,藥師佛為什麼成佛?他具足大醫王的成就,他能應病予藥,能治療眾生一切身心的疾病,讓眾生得到撫平。

  所以每一尊佛有每一尊佛的特殊樣態,和其成佛的特殊因緣和願力。這些願力和樣態,就代表要救度無邊的眾生,而每一個眾生,在他當下的每一念裡,都是他實踐菩薩道、發菩提心的對象。於是到最後,一個醫生修持成就了,他就是藥師佛,一個建築師修持成就了,他就是阿彌陀佛。

  每一個人有不同的生命型態,所以各有其內在因緣,使其抉擇不同的佛號來稱受,從而開始努力修持,就會成就那尊佛的境界。

  散心稱名念佛是隨時隨地的念,念的時候要相信他的本願,尤其菩薩行者念佛時,一定要了解自己所念的那個佛的本願,心要跟那個佛的本願相應,如此,念才會特別有效力。

  稱名念,就是隨時隨地念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」隨時隨地的念,念到最後就是《阿彌陀經》所謂的,若一日、若二日、若三日…乃至若七日一心不亂念佛。

  一心不亂念佛要怎樣才算初步及格?
  隨時隨地於二六時中、一天二十四小時這樣念佛,就跟阿彌陀佛相應。念到自己的八識田裡,所以,老婆罵你的時候,「阿彌陀佛」,跟男朋友吵架「阿彌陀佛」,其至在睡覺、人家掐你脖子時,一掐就脫口念出「阿彌陀佛」。什麼時候心中都是「阿彌陀佛」,隨時隨地都是心念彌陀,這是一般的散心念佛。

定心稱名念佛
  所謂「定心稱名念佛」一門,語出《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》,簡稱《文殊般若經》。

  此念佛法門乃是要「端身靜坐,隨佛方所」,而「隨佛方所」主要是建立在心理層次的範疇。我們所在的地球跟著太陽運轉,因此我們的方位隨時都在變化,所以西方並不是固定不動的西方,而我們認定的西方,是有心理層次的;因為我們認為佛陀在西方,所以在心理上也建立一種方位的感受,因而產生了一些力量。

  要念一尊佛的名號,我建議大家先研究他的願文,你沒研究他的願文,在稱名念佛的時候,雖然有效,但效果恐怕只有千百億分之一。所以,在稱名念佛時,不僅要發與那尊佛同等的願力,甚至要發比他更大的願心。

  藥師佛有十二大願,最重要的是第一、第二願。第一願,當成就阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺時──就是成佛時,具足三十二相、八十種好,焰網莊嚴光明無比,我要使十方三世眾生跟我一樣,這是一切眾生成佛願。看到這句話,如果大家的妄想念頭剎那斷掉,完全與他相應,而徹徹底底相應時,就成就藥師佛了。

  因為凡夫見太重,大家總是不信,其實這願很偉大,如能剎那證信,身心馬上改變。可惜我們沒這麼利的根器,老是懷疑:一念成佛怎麼可能?但《法華經》中明言,小龍女八歲就成佛。

  第二願是世界成就願,就是完全成就無比清澈透明的藥師佛淨土。念藥師佛,就要研究其本願。念阿彌陀佛是希望往生西方淨土,因此對其四十八願要有深刻了解,之後,端身正坐,念南無阿彌陀佛,這樣才能真正與佛相應。

  定心念佛,是一種捷徑念佛,一般來講是修三個月九十天,坐著念佛九十天,九十天裡一心不亂地一直念、一直念,除了上廁所、吃飯之外,都在端坐念佛,所以現在一般打佛七,也帶點「定心」念佛的方式,但大部分還是散心的念佛型態。

  以上所講,還不是菩薩的念佛三昧,在《文殊般若經》裡,講的念佛三昧是──要繫緣法界,法界一相,也就是說,你要認清整個法界是無我無他,整個法界現前是一味,是無內外的差異,我空、法空、諸佛皆空。所以念佛的時候,只是如實的念。念佛三昧,到最後端身靜坐,念阿彌陀佛,阿彌陀佛就坐著現前了,他還可以跟你講話,甚至你的身心還可以進到他的世界。

  這樣的境界現前時,若有些許執著產生,便會偏離,大家要明白:佛沒有來,也沒有去,這只不過是一法界的如實相而已。所以要了知一切如幻,不執著境界,不執著境界就不落入境界,因此這屬於智慧的內容。而念一佛的功德,等於無量無邊佛的功能,為的是一佛的功德跟法界的功德同等。

  此處也讓大家有個啟示──修行不要貪多務得,雖說每個法都要學,但在實踐時就要一門深入。念阿彌陀佛時,不要隨隨便便又加入其他法門;若修念佛法門,在這段時間就都念佛,當中要學其他法門也可以,但只是聽聞而已,修持時還是要貫徹原本的方法。千萬不要念「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」,覺得好像一尊佛不夠,就「南無阿彌陀佛」、「南無藥師佛」、「南無觀世音菩薩」……一起來,結果愈念愈多,而真的遇到事情時,卻不知道要持念哪一尊佛來加護自己!

  所以最好不要自找麻煩,這不是說修學的法門一生不改,而是在修學某一法門的一段時間裡,要專心在那個法門上,這樣才容易成就。你修這個法門成就了,其他法門也很容易成就,你只要見到阿彌陀佛,也很容易見到藥師佛。這是稱名念佛的內涵。

  在中國一般都圍繞著稱名念佛,尤其是散心稱名念佛,這是三根普被,廣大法門,但如果以為這是唯一的,則是一個法門的倒退、退墮。我們應該說,這個法門很好,可以學,但是除了這個以外,還有其他法門,不同根器的人可以抉擇不同的方法,隨順方便即可。

     觀相念佛
  觀相念佛有二個層次,一是觀相念佛,一是觀想念佛。唐代圭峰宗密大師,他分念佛法門為「稱名念佛」、「觀相念佛」、「觀想念佛」、「實相念佛」。印順導師則把它分成「稱名念佛」、「觀相念佛」、「功德法身念佛」、「實相念佛」。

  觀相念佛,基本上來自眼根,我們眼觀佛像,植入心中,讓「佛」的意念深住心中,了知他是空性的,故他能具足三十二相、八十種好,我們是凡夫,是如幻的,所以我們也能具足三十二相、八十種好。他為什麼有三十二相、八十種好,是因他具足無邊功德與無邊智慧,因此我們要像他一樣。

  所以,首先觀相念佛需有佛像。現在佛像很多,但在古代佛像很不流行,尤其在原始佛教裡,佛像幾乎不存在,佛像都用蓮花、足印來表示,佛陀走過之處就畫一個腳,坐的地方就畫一朵花。後來有一次佛陀到天上去,有個國王很思念佛陀,就徵求佛陀同意,塑了一尊佛陀金像,從此才有佛像。

  早期佛像只在寺院裡才有,所以觀佛像沒有現在這麼方便,只能到寺院去觀察後回來憶念。有的是先看佛像,心裡就念佛,一直看、一直看,結果整個身心與意識相結合,最後身心轉換成佛的身心,所以早期這是一種很奢侈和難得的法門。常常只能按經典記載的去想像,去組合。慢慢地,佛像大流行每個人都可私自擁有,可從經典去畫佛像。

  觀想念佛也有二途,一途是最高明的,如果功夫夠,可入定看阿彌陀佛,到極樂世界去看他,那就不用觀想了,但這種人少之又少。沒辦法就依照佛像來觀想他,觀想佛像就如同頻率一樣,愈調愈接近、愈調愈清楚。雖然畫出來的佛像與真正的佛有別,但卻一定有部分共同點,還是能逐漸證得見佛陀。

  修行沒出離心,光是用功是沒用的,用功若只是為了保護自己,如此一來,修得愈好我執反而愈重。有些小孩子一下子就成就了,有些人卻修了幾十年,無所成就,因他一直在保護自己,不讓佛把其妄心破掉。

  一般說來,觀想念佛有二種,一是觀想佛陀的生身,一是觀想佛陀的報身。

  佛陀的生身一般稱為應身或化身,二千五百年前印度的釋迦牟尼佛,生身有三十二相八十種好,以及種種教化與種種功德。但觀想他的生身,不要以為只觀想不動的佛像,還要變成可移動的,好比先看幻燈片,再變成多媒體,接著可放電影。

  至於應化身,起先觀想:「釋迦牟尼佛出生時如何──一手指天,一手指地,天上天下唯我獨尊。」接著可觀想:「在菩提樹下悟道時如何」,「涅槃的過程」,也可觀想他悟道或說法時,或他八相成道整個一生。他是活動的,你可以跟他求法,但是求法還是要如幻,有些人不能了知如幻,以幻境當實境,那就麻煩了。以上是屬於佛陀生身的觀想法。

  另一種是觀想所謂的「報身」。報身、化身應如何區別?報身就像天空有一個太陽或月亮;化身就像地面上水所倒映的。所以千江有水千江月,因緣成就時,佛陀就會現起。

  我們常念當來下生彌勒尊佛,就是祈求他趕快來,在理論上他是五十六億七千萬年後才下生人間,亦即在人間成為淨土時,他下生人間,如果讓人間早點成為淨土,他就不得不來。

  所以,如果你喜歡留在娑婆世界,這階段的目的就是──把地球變成淨土,使彌勒菩薩早日到達地球成佛。也就是說,請佛住世是彼此的責任,不是佛單一的責任。因彌勒佛不太喜歡污穢的地方(而釋迦牟尼佛則常處於五濁惡世,兩者個性不太一樣),所以早點讓人間成為淨土,他才來。

  如果你喜歡往生他方淨土,有佛住世、沒有三惡道、清淨莊嚴無比的國土,那就要依那個淨土的佛為觀想對象,觀想種種莊嚴境界,一心與之相應,配合願力則能往生。

  報身的身體跟人間示現的不一樣,釋迦牟尼佛在人間示現,所示現的身相不能超出人類所能接受的感官頻率,否則我們的身心受不了。釋迦牟尼佛所顯現的身體,所謂「常光一丈」是用人類的形式來表達,但報身整個顯現,就無量無邊,如同《華嚴經》所講的無量光明。我們也可那樣觀想,但必須加上自己的想像力。不管如何,一般次第修持是先觀佛像,把佛像攝入腦子裡再觀想,到最後甚至加入自己,而進入念佛的境界。這就是觀想念佛。

  在《觀無量壽經》中有所謂的「十六觀法」,這亦屬觀想念佛,其中後三觀──即第十四觀指的是上品上、中、下生(上輩者)的觀法,第十五觀指的是中品上、中、下生(中輩者)的觀法,第十六觀指的是下品上、中、下生(下輩者)的觀法。這裡的「觀」並不只是單純的觀想而已,它還有實踐、相應的義涵,也就是說,如果能相應於第十四觀的內容即是上品往生者,能相應於第十五觀內容者即能往生中品。例如第十四觀上品上生是要:「一者慈心不殺,具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念(指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天),迴向發願,願生彼國。」具足這些便是成就第十四觀之上品上生者,也就能往生極樂世界。

  至於前十三觀實是一般的禪觀法,十四、十五、十六觀則是往生要具足的觀法。上品、中品、下品的觀法也都可以修前面十三種觀法,因為這十三種觀法都是配合西方淨土的種種莊嚴及無量壽佛而設觀:
  「第一落日觀。第二水想觀。第三寶地觀。第四寶樹觀。第五寶池觀。第六寶樓閣觀。第七華座觀。第八像觀。第九一切佛身觀。第十觀音觀。第十一勢至觀。第十二雜想觀。第十三普觀。」

  這些觀法的名稱有不同的說法,所觀的內容並非單獨一項,在《觀無量壽經》當中有清楚的說明。其中第八觀,經中說:
  「次當想佛,所以者何?諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛。…作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中得念佛三昧。」

  第九觀觀無量壽佛即見諸佛,經中說:
  「無量壽佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界,念佛眾生生攝取不捨,其光相好,及與化佛,不可具說,但當憶想,念心眼見。見此事者即見十方一切諸佛,以見諸佛故,名念佛三昧。」

  上述成就念佛三昧的觀法,正是念佛法門中觀想念佛的正解。其餘的觀法亦可納入觀想念佛的廣義中。

  這十三觀有其階次順序:從初觀的落日觀,是順應西方極樂世界、光明歸藏之所在而起觀,讓你定心,讓你跟西方產生因緣,以心為攝受,有彌陀攝受我們、我們入彌陀兩個涵義。在心上趨向彌陀,在相上攝心一念、淨念相續、生起三昧。

  接下來是水觀,建立如海水倒映的境界,並有清淨之意。見水清淨透明,無有污穢、滯礙。再來是建立七寶所成的土地觀,寶樹、寶池、寶樓閣觀等等莊嚴境、各種諸鳥合鳴、樂器演奏、光明境界等等一直到第七觀,這是從大觀到細觀,從靜而動,有音有色的依報觀。

  第八觀是觀住在其中的佛菩薩,首先先建立彌陀自性,我們自心的自性與彌陀的自性如一,依據這個理則來建立佛身,來觀佛身。有了這樣的基礎,就能對身觀佛,見無量壽佛即是諸佛,了了分明。在此很重要的一點是:無量壽佛即是諸佛,無量壽佛的體性就是一切諸佛的體性,見一佛即見無量佛。如此觀佛、見佛後,再來就觀眷屬:觀音與勢至兩大菩薩,以及無量的眷屬眾。他們加持汝等,攝受我們前往極樂世界。這是正報的部分。

  其中第九觀:見無量壽佛即是諸佛。見無量壽佛從法界出生,他就是一切諸佛的根本報身,一切諸佛都是其所化現,所以見無量壽佛即是諸佛則有兩方面的觀法:一是見無量壽佛流出一切諸佛,一是觀一切諸佛即是無量壽佛的化現。如此一來,整個法界都是極樂世界,十方諸佛都在極樂世界裡。從無量壽佛的毛孔光明示現五百億化佛,一切諸佛都從其毛孔流出,一一化佛無量功德莊嚴,都在極樂世界發心成佛,這可以清清楚楚看見。這個觀法是法性與緣起的相應,在法性上,因為諸佛體性如一;在緣起上,因為我們現在所修的是無量壽佛的觀法,所以從無量壽佛流出,見一佛即是見無量諸佛。觀東方佛即是無量諸佛,觀無量壽佛即是無量諸佛,觀釋迦牟尼即是無量諸佛即是毗盧遮那佛,這是非一非異的。

  從依報到正報的觀法其實是一套完整的觀法,所以十三觀其實是一貫的,亦可說是一觀,總名為極樂淨土觀。十四、十五、十六觀是講眾生如何努力往生的階位。第一觀到十三觀分別從心定從佛本願,從依報到正報,從大到小到細到明,到有力到變動、法界起現、自身修與法界的過程,這是有順序地從基礎建立起,究竟讓我們達到現證極樂,當下就在極樂世界中。

  設十六個觀法是一種方便,真正高明者是不用形象來觀的,而是現前法界觀、是無相的、無階次的,直接入彌陀性海,實相念彌陀,直接進彌陀世界即可,何必觀呢?我們現在之所以需要觀,是想藉由這些相來與極樂世界接觸,就好像調電波一樣,慢慢調,慢慢調,從漫無目標地,慢慢縮小範圍,先找出一個大方向,愈調愈細,愈調愈接近,終於調到極樂世界的頻道。

  你所觀的心如幻所觀,彌陀的世界亦是如幻的現起,兩個就如實相應。這樣才能真正看到,佛沒來你也沒去,而是在這個因緣相應相攝下生起。所以觀想之根本意不是光在腦子裡想來想去,那只是自己的幻想世界,與彌陀世界並不相干。「想」是要調整你的心念,調整到跟彌陀完全相應時,彌陀的頻道就跟你完全相通了。你現在不一定就去極樂世界,極樂世界也沒來到你面前,你就是清楚地看到彌陀世界的莊嚴。你可以去,彌陀也可以來,只要你能了解這一切都是如幻,你就真的去,彌陀也真的來。如果你無法了知這一切皆如幻,那還是在演戲,了悟如幻時雖然亦是演戲,但卻能演得真,才是所謂的實相。虛幻與如幻不同,虛幻是假,如幻是實的,不能了知如幻而以一般的事實為實,那就是虛幻,不是如幻、也不是實相,而是執著。

功德法身念佛
  有些人不喜歡稱名念佛,也不喜歡觀想念佛,他喜歡思索或學習佛陀的智慧與悲憫,這是所謂的功德法身。功德法身跟一般的法身不一樣,我們常講法身無相,法身就像虛空,報身就像天空中的太陽,化身就像水面的倒影一樣。

  但在早期法身是指五分法身,這五分法身是怎麼來的?我們知道在早期舍利弗與目犍連是佛陀的二大弟子,但都先佛而走。由於舍利弗教導很多人,且受人尊敬,當他圓寂時,許多人都傷心的去找阿難,阿難也很難過,就去跟佛陀說:「唉!舍利弗一生修持得那麼好,但就這樣走了,實在令人悲傷。」

  釋迦牟尼佛卻向阿難說:「舍利弗尊者雖然走了,但他的戒、定、慧、解脫、解脫知見還是存在。戒是他的守戒清淨,定是他的修學圓滿,慧是他的智慧無雙;解脫是由戒、定、慧的修持,達到解脫生命的纏縛,他已經自由了;解脫知見是要達到解脫所有歷程的知見,而他都完全了知。」所以這戒、定、慧、解脫、解脫知見就成為五分法身。

  在此,我們先對「解脫」與「解脫知見」作一簡單說明。很多人不了解這二者,以為一個解脫的人,一定懂得解脫知見,這是不正確的,一個解脫的人不一定是好老師,很多阿羅漢根本不善於講話,更遑論教學了,雖然他所證得是對的,但符號系統卻有問題,所以有時才不得已,以神通來表達。

  解脫與解脫知見,用我們最平常的話來講,解脫就像從台北到高雄,若我們已經到了高雄,就解脫了,然而可以到高雄的人,不一定知道路,也不一定會指導別人怎麼走,可能某一方面很清楚,但不見得全程了知。而解脫知見就是他自己都曾走過,而且每一處是怎樣,怎樣調整,他都清楚,因此解脫知見比解脫難,解脫的人不一定有解脫知見,但有解脫知見的人必定能解脫。

  所以思惟佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見,與佛見足一切種智、偉大的十力、四無畏、大慈大悲種種功德,思惟這些內容,就是功德法身,這可使大家修持而有所成就。

實相念佛
  實相念佛是見緣起即見法,見法空即見真實的佛,《小品般若經》裡說:「無憶故,是名念佛。」就是真觀生身、功德、緣起都是無自性,了知一切是無自性,整個法界無自性,法界無自性即是佛,這叫實相念佛。

  要對實相念佛有深一層的了解,我建議大家看《金剛經》:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,「見一切諸相非相,即見如來。」

  所以了知一切諸相非相即是見佛的真實法身,這樣即是實相念佛,因此觀空即是見佛。
~下期續~

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