念佛止觀修學法要(二)

淨界法師講授

正示念佛止觀方法

止觀法門在淨土宗裡講得最詳細的是天親菩薩《往生論》中的五念法門。天親菩薩認爲要往生就必須透過禮拜、讚嘆、做願、觀察和回向五個法門修行,才能與彌陀的大功德海感應道交!

 

淨土修行的五個法門:

一、禮拜,身業的禮拜-以皈依、懺悔的心禮拜阿彌陀佛。

二、讚嘆,讚嘆是口業-天親菩薩在《往生論》中說,阿彌陀佛的聖號是無量光和無量壽,聖號本身代表彌陀的功德。無量光表示無量的智慧,無量壽則是無量的福德,因此聖號本身就是一種功德,如同我們這一念心,如清珠投於濁水,濁水不得不清;同樣的,佛號入於亂心,亂心不得不伏。換句話說,我們內心當中沒有功德,但是佛號進入我們心中之後,就可以把佛號的功德轉成我們的功德,所以要常讚嘆!讚嘆就是念,你念阿彌陀佛就是讚嘆!

三、發願,在禮拜和讚嘆時,你心中要有求生極樂世界的希望,而這種希望是無分別的。止,是不能分別,不能起任何名言和思想的。身禮拜、口稱念、心中的目標是清楚的,念佛不是要求感應神通,也不是求人間福報,而是爲了臨終時能往生淨土。這時你的心無分別,無分別是成就禪定的功德。

四、觀察,心靜下來之後,觀察娑婆世間苦惱的相貌,也可以觀察極樂世界安樂的相貌,之後知道什麽應該放,什麽應該追求,進而抉擇自己的生命。這就是智慧抉擇的一種觀。基本上我們的心都扣著自己的生命,現在透過止觀能離苦得樂。

五、回向,但是以大乘角度觀之,這樣是不够的。在三界流轉當中,不只我們在流轉,還有其他無量無邊的眾生都在流轉。所以我們應該透過禮拜、讚嘆、做願、觀察、回向,對這些跟我們一起流轉生死的衆生,釋放善意和關懷!把自己累積的功德回向給衆生,希望大眾都能仰仗這個功德同生淨土。如此擴大自己的心量,所積集的功德就更加殊勝,這種廣大的胸量,就容易跟彌陀的本願感應道交。

 

以督攝六根、淨念相繼的念佛法門來修止

在五念法門當中主要成就禪定、智慧、大悲等三個內涵。楞嚴經裡大勢至菩薩說:「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯爲第一。」

念佛時,心要念得清清楚楚,口也要念得清清楚楚,耳要聽得清清楚楚。意舌耳三根,一一攝於佛號,則眼不會東張西望,鼻不會嗅別種氣味,身更不會懶惰懈怠,名爲督攝六根。督攝六根而念,雖不能完全無妄念,較彼不攝者,則心中清淨多矣,故名淨念。淨念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處,淺之則得一心,深之則得三昧。

印光大師在《文鈔》中强調,以《楞嚴經》督攝六根、淨念相繼的念佛法門來修止。在修習念佛法門時,不管是禮拜或讚嘆,我們內心對佛號要産生專注力與相續力。專注力就是督攝六根,相續就是淨念相繼。如此一句彌陀「念、誦、聽」,在佛號中産生點狀的力量,經過這種力量相續,把力量擴充成片狀。

要知道自己在念佛時所皈依的是什麽?若是一心皈命極樂世界阿彌陀佛,那麽誰代表阿彌陀佛?理論上,阿彌陀佛本身的能力沒有障礙,他可以用形狀,用光和聲音來表達他的功德。但是在觀想、觀像、持名當中,以憶念彌陀的聲音最簡單最穩當。所以念佛人一定要知道,你皈依彌陀的時候,其實是以阿彌陀佛的聲音為你的皈依境。你稱「南無阿彌陀佛」時,阿彌陀佛就出現。

 

如何才能達到對佛號的專注與皈依

印光大師提出三個次第:

一、念:念從心起。

佛號最初根源應該是從你內心皈依的心生起。也就是內心有念佛皈依的心。有些人是嘴巴念佛,心打妄想,這種佛號從嘴生起,不能構成皈依,因爲嘴巴念佛、心打妄想,佛號只是從嘴出,不是從皈依的心生起,這個佛號就不能相應,對你也産生不了救拔的力量。這不是佛號有問題,而是你方法操作錯誤。所以念佛要從念從心生起,從你內心作意,從皈依的心生起。

二、誦,聲從口出。

從心開始念的時候沒有聲音,沒聲音你就無法捕捉、不能取這個所緣境。凡夫在六塵境界中可以靠嘴巴振動創造聲像,有了聲音才能憶念六字或四字佛號,聲從口出,聲不必大,但起碼你要聽得到。接著音從耳入-要把你創造的聲音聽回去耳裡。如此佛號透過你念從心起、聲從口出、音從耳入,這樣你跟彌陀已經有一念的相應。一念相應一念佛,念念相應念念佛!你的心跟彌陀的本願功德接觸,彌陀的功德已加持我們了!

念佛有兩點要注意:

一、一句彌陀念、誦、聽。

一百多個人念佛共修,每個人都創造一個聲音,這時哪一個聲音是你的皈依處?不管你的聲音多麽微小,你只能聽你的聲音,這個很重要。話雖如此,你也不必排斥其他的聲音,你只要知道它存在就好。《楞嚴經》說,自己創造的聲音自己聽回去,你的心才會慢慢寂靜,才能對治妄想。如果你聽別人的聲音,心隨境轉,越念佛心越散亂。每一句佛號都透過念、誦、聽三個次第。

二、注意你當下的佛號就好。

有些人念佛時總覺得自己念得不好,認為下一句佛號會更好,常打妄想後悔等。諸位,不要管過去也不要管未來,注意當下的佛號,把每一個當下的佛號都念好,你的佛號就圓滿了!。

修止,一定要善取所緣境的相貌,理論上你的聲音越大對你越有利,因爲越容易去取自己的聲音,但是聲音太大會傷氣,傷氣就無法持久。念佛最忌嘴巴不動,嘴巴不動,聲像就模糊,要專注就有困難,這樣妄想很容易進來。所以黃念祖老居士推薦我們金剛持,就是嘴巴要動,聲音在唇齒之間,在嘴唇當中。嘴巴動但不是很大聲,這樣你整天念佛也不會累,而且所觀的境非常清楚。建議大家在督攝六根時,可採取金剛持的方式。

三、十句成片,三三四。

印光大師說,把十句佛號當一個循環,把十句佛號分三段,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛;分成三段來念,念三聲、停頓一下,再念三聲、再停頓一下,産生一個循環,而且要有節奏,這樣佛號才能把你的心攝住!剛開始可能不習慣,但念久了,佛號在你心中運作,産生一種韵調,心不易散亂,繼續念下去,進而產生相續力。印光大師提出的方法值得大家體驗。

修止主要是聽聲音。眼、耳、鼻、舌、身、意六根與外境接觸時,以耳根最耐用。諸位不妨試試,把佛像放在這裡,用眼睛觀想佛像,因爲眼根功能有限,觀想一個小時後,眼睛就非常疲憊。但是耳根就不一樣了,用耳根不但攝心,還能養神。用耳根聽一整天也不會疲憊。這就是以聲音爲所觀境的原因。

 

靜坐記數法

在經行時可以用手掐珠子記數,靜坐時手不能動不能掐珠。印光大師說,靜坐時掐珠記數容易生病。所以靜坐時手要放下來,身體保持輕鬆。這時可以用五點記數法,五點記數法有四個原則:

一、把五個點放在地上,讓心下沉。

有些念佛人特別是精進的人,念一段時間之後,一念佛就頭痛,頭痛就不敢再念了。要知道「心之所在、氣之所在,氣之所在、血之所在也」。當心的注意力在頭或耳時,氣血自然往此處耳衝,自然就頭痛!所以修觀境時,要把所觀的境置於地上。智者大師講,所觀境不能超過腰部。除非極度昏沉,腦部極度缺氧,稍微注意頭部之後立刻放掉,否則遲早會得高血壓。

二、所緣形象清楚分明。

這五個點,一、二、三、四、五,每一個點都念十句,然後移到下一個點,但是這五個點只是給大家一種攝心的方便,念佛時還要知道自己所緣的形象是佛號,以佛號爲所緣境。

三、寧可少念,不可草率。

求生淨土的行者,重點是把佛號念好,佛號在心中現前時,要清楚知道它是你的皈依境,是你的本命元辰。你對佛號非常珍惜,把每一句當下的佛號念好是重點而不是念得多。

四、先求記數,再入圓融。

剛開始可以給自己一個目標,例如:念第一點、第二點、第三、第四、第五,第一遍時可能念得很好,但是念第二遍或第三遍時,念著念著常會忘了自己念到第幾點,這表示妄想進來了,這時要嚴格管制品質!念佛是心地法門,念得好不好只有自己知道,搞不好自己也不知道。當你打妄想時,這一遍就不要記,這樣會給自己一個警惕—原來剛剛做了虛功,接著你會謹慎的念下去。

如果你自我放縱,念不好也無所謂,這樣容易讓心繼續放縱。所以必須自我嚴格要求,每一堂功課都要念五遍圓滿的佛號。一遍念到一半時跑掉,這遍就不要。這樣你的心才能越來越專注,妄想對你的干擾也會慢慢減弱,佛號的勢力就越來越强。以前妄想是你的本命元辰,現在佛號是你的本命元辰。這是修習止,把自己安住在佛號的一個方法。

觀想、觀像、持名是跟彌陀感應道的三個方法。若你沒創造跟彌陀感應道交的因,怎可能招感彌陀現前的果?所以不管你念佛念得多少,要知道,今生能消除業障,乃至來生能得到極樂世界依正莊嚴,所有一切功德,皆因你心中有佛號!有這種强大的皈依心,再透過專注、相續,讓念力在心中慢慢加强,你的佛號就容易念得好。這就是念佛修習止的一個方法。

 

成就智慧的功德

上述的禮拜、讚嘆、做願,是用一念皈依的心,帶動專注跟相續的力量,屬無分別住(對佛號沒任何分別),接著講的智慧是一種觀察,觀察生命的真相,以破除心中的顛倒。

爲什麽一路念佛就好,而現在要修觀呢?明末憨山大師開示:

「業不重不生娑婆,愛不斷不生淨土。」愛乃生死根本,人自有生死以來,生生世世,捨身受身,皆是愛欲流轉。

念佛是要了生死大事,是求生淨土,念念要斷愛根;問題是,在家念佛,眼見兒女子孫,家園財産,無一不愛,念念無不是生死活計!須知念佛時心中的愛根未曾放下,如此的念佛只是聽聽,兒女之情現前時,回光看這聲佛號,果能敵得過這些愛?能斷得這些愛嗎?若斷不得這愛,又如何了生死?故此,先勸念佛人,第一要斷生死心切,要在生死根上念念斬斷,能念念斬斷,則念念皆是了生死!

憨山大師分三段說明:

一,人生死輪回的根源是什麼

我們念佛求的不是身體健康,也不是萬事如意,而是要了生脫死。既然要了生脫死,就應知什麽是生死根源?就像軍隊要去討伐盜賊前,應先知盜賊在哪裡一樣,念佛者應先産生正念,有了正念才知道要對治要消滅的是什麼?因此必須把目標先找出來。

二,業不重不生娑婆,愛不斷不生淨土

人之流轉三界,一是業力,二是愛取的煩惱。業力是無量劫來熏習而成,淨土念佛的重點不在消業,因爲業障不可能在今生消掉,重點在對治煩惱,改變自己的心態,先把對三界的愛取轉成對淨土的愛取,這裡標出轉變心態的關鍵。

所以,愛乃生死根本,自有生死以來,生生世世,捨身受身皆是愛欲流轉。就像飛蛾撲火,蛾看到火以爲火是一個安樂的歸依處所,由於貪愛不知道撲火時火會燒身,會將之燒死。

從佛教角度分析飛蛾撲火:一是蛾有被燒死的業,二是蛾心生顛倒,對火產生愛取,蛾的業力不是短時間內能够改變的,現在念佛行者透過觀察與思惟,可以加以修正。淨土行者知道自己對三界的果報有一種深重的、愛取的煩惱,知道問題所在之後,就有辦法對治。念佛念念要斷這份愛根,所以念佛能調伏愛取的煩惱。

三,愛取煩惱

在家居士看兒女子孫,越看越可愛,站在往生淨土的角度來看,福報越大的人,要花比別人更多的力量跳出來;貧窮人沒有東西讓他掛礙,稍微用點力就可以跳出來。有些人念佛時不知觀察生命真相,忙了一天,洗個澡,到佛堂拜佛、念佛,功課做完了再繼續忙他的事情。看到子孫他還是貪愛;看到事業也是貪愛;貪過了之後到佛堂繼續念佛。這樣他心中就有兩股力量:一是佛號的力量;二是對三界愛取的力量。這兩股力量互不干擾,也互不侵犯。

隨著生命增長,他所造作的業力,一股是對三界的愛取,另外一股是對佛號的皈依。問題是,兒女之情現前時,這聲佛號能敵得過、能斷得這愛嗎?若斷不得,如何了生死?

我們總有一天會面對死亡,因此絕不能忽略煩惱的勢力,如果平常不對治它,臨終時就有問題了,如同房間裡有垃圾,你不掃,垃圾依然存在。佛教講「因緣所生法,此生故彼生,此有故彼有,此滅故彼滅,此無故彼無。」內心增長了愛取煩惱,你不消滅它,它永遠存在。煩惱不會自己消失,念佛時不修止不修觀來對治這些愛取的煩惱,臨命終時就會出現佛號與愛取拉扯的煩惱。

我們心中的愛取煩惱是多生多劫熏習而成,是個强大的勢力。念佛則是今生才發心的,再說我們也不可能整天念佛,頂多是撥點時間念。所以佛號對我們來說,不但生疏還不切實際!念佛時常夾著妄想,兩股力量,一强一弱,臨命終時,必為强者所牽!

所以憨山大師勸念佛人:要生死心切,要在生死根上念念斬斷,則念念是了生死時!平常沒有正念,臨終時絕無正念出現。

 

念佛應該怎麽觀呢?

淨土的觀,偏重在有相的觀,有相的觀主要有兩個:一是對娑婆世界的觀察,二是對極樂世界的觀察。也就是說,對來生我們有兩個選擇,因爲此生我們不可能涅槃,所以積集今生布施、持戒、忍辱等善業功德,投資到極樂世界。在選擇之前,我們應該觀察這兩種有什麽差別?

一,把今生所積集的善業回向到娑婆世界,來生做國王或大富長者。但不管福報多大,娑婆世界的果報都有任何人不能避免的三種障礙:

一是煩惱障:在三界得安樂的果報例如當國王,你內心受用五欲的快樂,但快樂出現時,你內心也有貪瞋痴的煩惱在活動。煩惱擾動障礙你的安樂。因此我們把善業都回向到娑婆世界果報體的時候,這些安樂就受煩惱的干擾。

二是業障:人造善業也會造罪業;所以人或多或少都有一些障礙,有業力與罪業就令人不得自在。

三是報障:不管福報有多大,身體總會出現老、病、死的障礙。當老、病、死出現時,也障礙了你快樂的生活。所以,娑婆世界是苦多樂少,它會增長我們顛倒。

既然娑婆世界不是我們的皈依處,我們把念佛、持戒、修福的善業回向到極樂世界。把來生規劃到淨土去,淨土的果報體有三種功德:

第一、法身德:法身德是針對報障,極樂世界的果報體沒有老病死的問題。你出生在極樂世界時是莊嚴健康的,而且永遠如此,不會有衰老、醜陋也不會生病和死亡。

第二、般若德:內心沒有煩惱干擾,永遠保持寂靜。不管受用多麽快樂,你永遠不會生起貪瞋痴的煩惱,內心只有寂靜。

第三,解脫德:在極樂世界沒有惡業的束縛,能够自在。

簡而言之,娑婆世界的果報是煩惱障、業障、報障;極樂世界的果報是法身德、般若德、解脫德。

《瑜伽師地論》說,生命的快樂有五欲樂和聖道樂兩種,願意追求五欲樂的,就把自己的善業轉成五欲樂,轉成各式各樣的眷屬與財富,但是別忘了,五欲樂有煩惱障、業障和報障。

同樣的我們也可以把善業轉成聖道樂,聖道的快樂是沒有障礙的。《維摩詰經》裡有個譬喻說,佛在世時有位住茅棚但持戒清淨,修習止觀的持世比丘。魔王不希望大家成就聖道,當持世比丘用功時,魔王波旬就化現帝釋天的相貌,帶了八萬個天女唱歌跳舞、敲敲打打的去持世比丘的茅棚干擾。

魔王向比丘頂禮說:「你修行聖道,我八萬個天女都供養你。」

比丘說:「這不符佛陀戒律,我不能接受。」

一個堅持要供養,一個就是不接受。在推讓中大威德境界的維摩詰居士來了。魔王運用神通力一看,這人不好惹,想離開卻無法離!

維摩詰居士說:「你把天女供養比丘是强人所難,我是在家居士,送給我好了。」但是魔王不肯,知道自己的神通力不是維摩詰居士的對手,想速離卻無法脫身!就在此時虛空說:「波旬!你話已出口,現在只有把八萬天女供養維摩詰居士,你才能離開。」魔王只好不甘不願的,把八萬天女送給維摩詰居士。維摩詰居士帶著八萬天女浩浩蕩蕩回家。

到家後維摩詰問天女們:「妳們在天宮都做什麽事?」

天女們回答:「我們天人,不老不病,也不用工作,衣食自然。所以整天一起唱歌、跳舞、吃喝玩樂。」

維摩詰居士說:「這種快樂第一會生起煩惱,第二容易創造罪業,第三有老病死的干擾,非是安樂住。」天女們說:「我們已習慣這種安樂!現在您要我們放棄,您得告訴我們解決的方法。」

於是維摩詰居士告訴她們聖道法樂,說發菩提心時,心中有法喜的快樂,說布施是快樂,持戒是快樂,忍辱、精進、禪定,六波羅蜜等都能使內心産生樂受,這些樂受是沒有過失的。天女們慢慢放棄五欲之樂,遵循長者開示,發菩提心、修六波羅蜜,産生了樂受和聖道樂。

過了一段時間之後,魔王又來問維摩詰居士:「菩薩廣修布施,你身爲菩薩,應把八萬天女再布施給我才對。」

維摩詰居士答:「都還你。」

天女回天宮前向長者告假問:「我們已習慣了聖道樂,回天宮後該怎麽辦?」

維摩詰居士答:「回天宮後,不管外在環境如何變化,妳們還是修自己的布施、持戒、忍辱、精進、禪定六波羅蜜法門,然後把這些法門輾轉教導其他宮女,讓她們也能覺悟,這就是無盡燈法門。」

五欲之樂,如美食夾雜毒藥,初雖美味,終成大患。當我們在受用五欲之樂時,也累積了自己的煩惱罪業;假設今天我們選擇聖道樂就沒有煩惱更無罪業。因為聖道樂在受用時,不會産生煩惱與罪業的毒藥。所以我們應經常觀察娑婆世界的果報體與極樂世界的差別,然後從內心深處真實發出厭離娑婆、欣求極樂的大願!

 

娑婆世界與極樂世界的別相觀察

人對娑婆世界的貪愛有兩種:一是對今生的,二是對來生的。對今生貪愛的人多數是善業强,過去生中布施、持戒,今生得種種順境,身體健康,五官莊嚴,得到美好的眷屬與廣大的財富。富貴名利皆有,看上去極好,但是這種人很難從快樂的因緣中解脫出來。

第一,「思惟死歿無常」,佛陀告訴我們,快樂不可能恆常不變,當無常到來,不管你願不願意,所有的快樂都會被破壞。

從這裡我們可以用無常到來的死亡對治今生的安樂。

想一想:假設現在要死了,自己內心還有什麽是你最掛礙、最捨不得放下的,那就是你要對治的根源。把病因找出後,經常用無常來觀察,觀察世間萬物皆是因緣而有,既是因緣而有,當因緣變化時,事物就有了變化,因此它是虛妄的,就像做夢一樣,夢醒了夢境就覓之不得。所以從無常中加以觀察,可以對治自己對今生的愛取。

第二,有些人對今生沒有期待,但是對來生有期待,希望來生做國王,做大戶長者。這時我們應該思惟生死過患,今生的善業招感來生安樂的果報,但是在受用安樂果報時,很容易造罪業,造罪就會招感地獄、餓鬼、畜生等果報。因此來生的安樂也有過失。

佛在世的時候,有兩個兄弟同時出家。哥哥歡喜學聖道,弟弟喜歡修福。後來弟弟意外身亡,因持戒修善之因,投生在一個比國王還富有的大戶長者家,出生後很多僕人照顧他,不幸的是有一天保姆抱他時,不慎從樓梯摔下,臨終前瞋心起,墮入地獄。

當我們對來生有所期待的時候要先想想,自己今生雖積集善業,但是在阿賴耶識當中,自己無量劫來可能存有很多造罪而未報的業,當自己不小心觸動時麻煩就來了。生命流轉如空中的羽毛,隨風飄蕩,誰也靠不住。所以你不要期待來生。

 

透過無常的觀察,對治對今生的愛取

透過觀察三惡道的過患,對治來生的愛取。接著思惟,既然三界不是皈依處,我們應往哪裡去?

欣求極樂!極樂世界依報、正報莊嚴。依報-身處的莊嚴,蓮花的莊嚴,住宮殿的莊嚴,還有寶樹樓閣的莊嚴;正報則有三十二相、五種神通的莊嚴,在淨土中與諸上善人聚會一處,能成就自己的清淨功德。

在《大智度論》中有個公案說:有位專持念佛法門替富人駕車的居士,有一天他問佛陀說:「我平常一心念佛求生淨土,但是當我專心爲主人駕車時就不能念佛了,這樣萬一我在駕車時發生車禍死了怎麽辦?我會投生到哪裡?」

佛陀回答說:「你看前面方這棵樹,它的樹幹往西方發展。今天把樹砍了樹枝會往哪個方向倒?」

居士說:「當然是往平常的方向倒。」

佛陀說:「你也是這樣的。你平常一心一意求生淨土,即使你突然死了,你的生命也會到淨土去。」

念佛者最怕就是心意不決,對來生未真實規劃。想到淨土又想把今生的善業回向娑婆,來生做個大戶長者。因此平常就給自己心理建設,你的來生只有一個方向,只有一個地方可去,那就是極樂世界。

 

成就大悲的功德

佛經裡成就大悲的功德中有個譬喻說,如曠野沙磯中有大樹王,若根得水,枝葉花果悉皆繁茂。生死曠野,菩提樹王,亦復如是。一切衆生而爲樹根,諸佛菩薩而爲花果,以大悲水饒益衆生,則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故?若諸菩薩,以大悲水饒益生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於衆生,若無衆生,一切菩薩終不能成無上正覺。

這說明了修大悲心的重要,剛開始學佛,大都偏重自利,現在我們應以自利為基礎,把心量擴大。希望得到諸佛菩薩的花果,則一定要有樹根。樹根就是衆生,你離開了衆生就不能成就無上菩提。因爲菩提屬於衆生,若無衆生,一切菩薩終不能成無上正覺。

 

修大悲的方法

大乘佛教講大悲心,如何修大悲心呢?

第一:知母

憶念自己無量劫的生死中,每一次的生命都必需有一個母親來受生,所以每一個眾生,都曾經做過我的母親,簡言之,「知母」是如實了知一切眾生,都曾經做過我的母親。

第二:憶念母親的恩德

既然每一個眾生都曾經做過我的母親,都有十月懷胎生育之恩,乃至種種的辛勞養育;所以我應該對過去的如母有情,生起感恩、報恩的心。由感恩、報恩的心情,激發慈心與悲心,希望自己前面所修持的禮拜、讚歎、作願、觀察等功德,能夠讓眾生遠離一切痛苦,得到究竟安樂。

也就是說:當我們修習前面的「止」與「觀」,由「禪定」成就止的善業力;由「觀」成就淨土的觀照力;但是有時我們會落入「我愛執」,活在自我意識的顛倒中。這時修大悲心就能把這種愛護自己的心,轉成愛護眾生的大悲心,所以修「知母、念恩、報恩」,能夠轉換這種顛倒想。

有了這種思想之後,不管在佛堂念佛或拜佛,布施或持戒等種種成就自利的功德都可以回向,回染向淨同時對衆生生起關懷,希望衆生都能因爲自己的持戒念佛功德,而離苦得樂。

達賴喇嘛說,當我們對衆生釋放善意時,自己將先得利。因爲在你釋放善意時,你的心已跟菩提心跟佛性相應,你自己先滅除罪障。遇到障礙時我們有兩個選擇:

第一,主動釋放善意,就算不能改善,起碼讓自己的傷害降到最低。

第二,採取對立,讓事情更壞。世間沒有一個東西是因爲對立而解決的。  日本人研究過,如果你讚美水,對水釋放善意,水的結構會變得比較漂亮;如果你起瞋心呵駡水,則水的結構會變得比較醜陋,也會産生負面元素。因此瞋心一起,整個法界對你都不利。

對衆生慈悲最大的受期益者是自己。有了這種觀念你還要起慈悲心,這樣才能成就菩薩種性。若不成就菩薩種性就不可能往生淨土,所以當我們積集善業時,修止修觀、在對彌陀皈依,厭離娑婆,希求極樂的時候,我們不要忽略了,不是只有自己在流轉,而是一切的如母有情,也在三界流轉,而我們應該對他們釋放關懷,把功德回向給他們。

 

結示勸修

修習淨土有兩個方法:一、靜中修,二、歷緣對境修。最好有個定課,平常一句彌陀念誦聽,十句成片三三四,在心中建立一個佛號的力量。修止之後再修三到五分鐘的觀,思惟娑婆世界的過患和極樂世界的功德,讓自己産生堅定的厭離娑婆、欣求極樂的願力,而這個願力絕不能等到臨命終時才做。在行住坐臥中,遇境逢緣,我們的心與境界接觸時,過去妄想或順境起貪愛、逆境生瞋心時,不要忘了把法寶拿出來調伏它,轉念念佛,消滅妄想,獨存佛號。

往生的標準在於你對煩惱的調伏力。我們對三界存留的欲望,都能調伏斷除,佛號在你的心中成了强大的力量,也就是說,佛號出現的時候,所有的煩惱都可以調伏。徹悟禪師在《淨土八要》中講,以折服現形煩惱爲修行之要務。

最後我們以淨土宗二祖善導大師的偈頌為結語:

漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾。

假饒金玉滿堂,豈免衰殘老病。

任汝千般快樂,無常終是到來。

唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。

此偈頌從兩方面來觀察生命。一是對娑婆世界的觀察,我們在三界得的生命體,遲早都會漸漸雞皮鶴髮,我們會衰老,一老了就有皺紋就變醜;二是有病痛,身體不再那麽健康,走路開始緩慢。雖然也可能因過去生善業的力量,使自己金玉滿堂,擁有種種財富,但是金玉滿堂並沒力量阻止衰殘老病的出現。換句話說,任如千般快樂,無常終是到來。這只是一個暫時的因緣。唯有修行,但念阿彌陀佛!我們才能離開三界,現在我們就認真念好阿彌陀佛,求生淨土。

-全文完-

 

您可留下迴響, 或從您自己的網站通告(trackback)。

發表迴響

Powered by WordPress | Designed by: MMO | Thanks to MMORPG List, Game Soundtracks and Game Wallpapers