業力不可思議 (下)

如本法師開示   吳正坤居士整理

什麼叫「業力」?「業」乃行為,是人的起心動念,這種「動念」、「行為」,能藉過去所造作的「因」,而感召現在的「果」報,透過此「因」與「果」的實踐過程,即是業力的展現。

「業」,簡單地說,即是「行為」與「動念」。而宇宙星球,日月星辰,山河大地及大千世界,都是由眾生不斷造業,歷經長時期的「空間」與「時間」所形成的堅固「果報」。

即以我們現在所居住的地球來說,眾生所感的業力,不僅是人,還包括了「六道」眾生(天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)等共同感召的。這是佛教的宇宙觀,不僅有別於其他宗教,也與學術單位的天文學、生物學、太空 科學等立論不同。 

共業和不共業

依佛法觀點,業,可分共業和不共業兩種。

所謂共業:就是宇宙世界一切眾生,行為造作共同的累積。宇宙世界有宇宙世界的共業;地球有地球的共業;國家也有國家的共業,由此推之,每一省、縣、市、鎮、鄉等,均有其不同的共業。

緣此,世界若發生戰爭,也是它共同的業力使然,乃雙方共業爭執所致,並非繫於一兩個人的決意,而是許多客觀因素,長期累積而爆發,這些不同的因素,即是由雙方眾生之「共業」所孕育而成。

舉例來說,一輛遊覽車,突然墜落萬丈深淵的谷底,車內遊客全亡,車上罹難者之所以在共同時間,同一地點,失去生命,也是這些人過去的「共業」所造成。

「不共業」又叫「別業」,雖然共同生活在一定的空間,可是在這共同空間內生活者,每個人有他個別的業力,故稱「別業」。譬如上述肇禍的遊覽車,若車內有人只受傷而未死亡,甚至有人完全未受傷,這些倖存者,毫無參與死亡共業的果報,吾人稱之為「不共業」。

並不是說車內倖存者,是「天公仔子」,而是說,雖共同身受墜入萬丈深坑之果報,對「墬落行為」來說,是「共業」,但對未死亡之結果而言,則是「別業」,因為事實證明,他並未參與死亡之共業。

簡而言之,大家吃一樣的白米飯是共業;但是吃白米飯長大,個人之領受不同,有人長得高,有人長得矮,有人長得胖,有人卻長得瘦,這些高、矮、肥、瘦的不同結果,即是「別業」。

以此類推,天下所有萬物萬事,皆由共業與不共業所形成,而這些共業與不共業,也必然要經過成、住、壞、空之遷流演變,構成一連串的因緣果報。這樣的解說如能領悟並了知一切因緣果報,當下是緣起性空,性空緣起,是名覺者,大覺者,與佛菩薩無異。

因為既知業力使然,又不被外在境界所迷惑,了知一切萬象幻化無常,無所掛礙,也無所憂慮,在您對「共業」與「不共業」的強烈認知下,天下事那有不能解決的呢?

有一種人常因自己的面貌不如己意就怪罪父母。其實何怪之有?在佛法來講,這是業力的關係,自己種什麼「因」就結什麼「果」。就遺傳學觀之,人的外貌與長相,父母僅是「助緣」而已!科學證明「龍生龍,鳳生鳳」的古老傳說並不可靠;以「智商」來說,具博士學位的兒子,在學校念書時,不一定都是成績優秀者。許多個案顯示,在各級學校,班上的前三名,大部份是認識不了幾個字的農夫之子弟。

當然,我們也不能單方面去認定一個人,在學校功課好不好,完全歸屬於過去世的業力;後天「教育環境」及個人用功程度,是「助緣」的重要因素。而從佛法角度觀之,不管「助緣」或「逆增上緣」,都是業力的表現。

扼要言之,您的長相、黑白、高矮、與您的業力息息相關。

有人說:「奇怪!我怎麼不漂亮?身材不修長一點?是不是該去美容?或用什麼增高機…」。假如某人的業障重,不「正本清源」從「心懺」上著手,縱然曠日費時,花大把鈔票去美容,也照樣是業障之面孔。因為「美」的氣質,是修行而得,無法假手人工造作。

反之,若您長得英俊、漂亮、也不必說是父母把您生得如此「成就」,而是除部份「遺傳因子」外,多少與過去世種下的「因」有關係。(譬如,有人在佛前插花供佛,或在寺院宏法道場,以花佈置,莊嚴場地,皆可得美貌之報,有一偈語:今世美貌是何因?前世買花供佛前)。

我們常說「相由心生」,一個人心地壞,面貌一定是呈現出凶惡;心地善良,其面必露吉祥,故「相」隨「心」轉,「心」能轉「相」。

俗話說:「人比人氣死人」,因此有人常自怨自艾,或怨天尤人,為什麼一樣是人,您、我、他的遭遇,卻迥然不同,有人生長在富貴家庭,一帆風順;有人出身貧戶,一生潦倒,不得其志,前途坎坷,這就是隨業受報啊!

其實,我們所作所為,一切因緣果報,要當下承擔,犯罪行為往往是當事者起心動念,一時貪圖名利,蒙蔽智慧,迷迷糊糊地去造業,這種反社會行為,就是受到業力的拘束力,控制力,因此,在共業中的不共業,是個案行為所自作自受的。

再如由父母及子女組成一個共業家庭,然其子女中有一位突然患上癌症,罹病者肉體之痛苦,家人無法代為承擔,這是個人受的「不共業」。 又如戰爭,是很可怕的業力行為。參與戰爭是共業,但在戰爭中,有死者,有不死者。本來戰爭之「果」是面對死亡,但有人僥倖得以不死,此「不死」之果,屬於「不共業」。

譬如有幫派流氓持刀械互鬥,你在旁雖未參與,但見人被殺,觀看時鼓掌,心中大悅「殺得好,殺得妙!」此時在你潛意識中,已種下「隨喜助殺」的種子,將來因緣會合成熟時,亦會面對過去所造之「隨喜助殺」之因,而帶來果報,我們豈能不慎哉!

或許,上述覽車肇事墜崖之例,僥倖未死者,僅受驚嚇之報應,也有可能類似此例,即在過去世種下「隨喜助殺」之業力因種;同樣的,在過去世當場械鬥殺人致死者,在此輩生命墜入深山斷谷,受此業力牽引,而有車禍致死之「果」報。

佛法主張「一切由心造」。譬如您罵人一句話,即在自己心田播下了惡緣的種子,華嚴經云: 「假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」

 業力可怕不可怕?

業力不可思議,懺悔的力量同樣也不可思議。

提供一個修行法門,供諸位共參,即:每日三省吾身,最好每天臨睡前,靜坐幾分鐘,並作「業力造作」的思惟。對佛法「因果論」有所肯定,則您的人生觀,將會積極改變,有所轉移之後就不會有想不開的事。

所謂「心有千千結」,還不是自己的業障在作祟,趕緊下定決心,抱定信心,保持恆心,透過懺悔,煩惱轉菩提,心地即能得大清涼,得大自在,「普賢行願品」有偈語:「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」大家由此發心並付諸實踐,道業自成。 

「業」,又分為「定業」與「不定業」。

定業就是眾生所為,已經定型,成了事實,不可轉變,然其所受之「果報」亦成熟現前,換句話說,非死不可。佛陀在經典裡曾談到:「所謂定業者,乃生死苦果之報,構成不可改變之義。」

例如,有人胃疾,醫生判讀癌末,非死不可,是定業。俗話說:「神仙難救無命客」。就是說,若一個人患了重病,已構成命終之報,業因所感,那怕神仙有多大的本領,或多廣的神通,也救不了此人之命,化險為夷。古人有言:「閻羅註定三更死,決不留人過五更。」就是說明業力的因果,是不會錯亂,是條條分明的。

 因果就在我們的行住坐臥中

現在我們聚在這座莊嚴的講堂,也是「因」與「果」示現,譬如說, 當初選地,建築師設計藍圖,接著水泥工,鐵工,木工,裝璜工…等配合施工,種種助緣是「因」,到最後完成這座莊嚴大建築,即是「果」。

因此,萬事萬物都是因果循環。包括您、我、他現在穿的衣服,在座每一位所坐的椅子,腳踏的地板等等都是因果。

不但各位的肉體是因果,甚至起心動念也是因果。「因果」活生生的擺在我們眼前,包括走路、吃飯、睡覺等起居作息,生活中的點點滴滴都不離因果。可惜一般人很少注意到這綿延不絕,流轉不息的因緣果報,是名為迷惑因果。

 所以,迷與悟的分界點,在於因果的正見與不正見,認知與不認知,通達與不通達。

凡夫與聖人的差別在「迷」與「悟」之間。它的轉捩點,就在通達此因果之法則否?繫在此一念之迷與悟之間。

在因果不會錯亂的情形下,絕對沒有所謂的:沒造惡因,而被抓或被通緝!或者說,通緝有被通緝的前因,坐牢有坐牢的果報。

或許有人會持異議:「報紙怎麼會報導冤獄,賠償的事情發生?」

要知道,因果的天秤,並不單單以這一世,或僅存的現在因果,去評斷是非,它是自「無始」以來,累世就有經歷之業因業果,所以今生因果發生突變,與過去無量劫,無量世之前因,有著密切的關係。

以這種「廣角鏡頭」來看因果,才能正見因果,遺憾的是,身為凡人的我們,無法洞澈過去,以致世人看到眼前的是是非非,即妄加評斷,迷昧因果。甚至有人說:「唉!某某善人,怎麼沒好報;某某惡人,怎麼發財享受富貴?真是昧天理啊…。」這可謂「斷章取義」,要知道,「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。」我曾聽人說:「啊!某人真倒楣,無犯「官司」,還有「牢獄」之災!」

俗話說:「種瓜得瓜,種豆得豆。」種瓜應不致長豆,種豆也不應生瓜,否則不就錯亂了因果,顛倒了因果,天下大亂了嗎?活在人間豈不惶惶不安?因為錯亂的因果隨時都會駕凌在我身上。

佛教不相信有「倒楣」、「不幸」這一回事,事實也不如然,因此,「倒楣」有它「倒楣」的因果,既然如此;即不叫「倒楣」;「不幸」有它「不幸」的因果,既然有前因後果,即不能說它是「不幸」。

有人說:我這麼誠實,從不佔他人便宜,怎麼會被「倒會」(按:即民間的互助會、標會)?殊不知,被倒會也有被倒會的因果業力,而且果報之因地,可能在過去好幾世前,所造之業因,所以怨親債主找上門,業力種類繁多,有金錢債、感情債、生命債、嫉妒債、怨恨債、侮辱債…等不勝枚舉,等到業力成熟時,自然顯現。佛經云:「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。」

我在唸高二時,放學途中常遭同學莫名其妙毆打,挨揍之後,我瞋心一起,自認生平未與人結怨,何以白白挨打,被人欺侮?一時氣憤難平,最後中心平氣和地自忖:「這是我消業障的時候,我應該感謝他們給我機會」。

事過境遷後,並不認為是「倒楣」或「不幸」之事。因為我這一世之所以挨打,也許過去世與人結過怨,現在因緣會合,果報還自受,自己慶幸挨打事小,生命總能保得住,而且藉此消業障,若始終保持「平常心」,生活中的不如意,自能「隨遇而安」。

各位,您想保持「自在」與「安詳」的心情嗎?若然,您且試著以「因果觀」去待人接物,以德報怨,而不要以牙還牙,假如每件事都以「恨」的報復心去傷害對方,這樣舊的業障未消前,更增添新的業因,何苦來哉!

「感情債」是現代社會最扯不清的業障,不是男人花街柳巷、金屋藏嬌;就是女性紅杏出牆、逢場作戲,鬧出家庭糾紛,所謂「剪不斷,理還亂」,清官難斷家務事,大都指男女感情之處理,最不易擺平。

有個男眾信徒對他太太不貞,整天愁眉苦臉的說:「假如不是看在小孩念頭上,老早就持刀把這一對姦夫淫婦殺了!」

我告訴他:「該來的總會來,該去的總會去,等到她還清了感情債,自然會回心轉意,重歸您的懷抱。」華嚴經裡一段話:「淫人良家婦女者,來生必得兩種果報:一則妻子不貞良。二則絕嗣報。」

我們生活在大千世界中,眾生平等,在業力感召下,業力是世間的真相,業力也是天下間本來的面目,每一個人,甚至六道眾生,必須受本業所感,隨業力所趨,所引。

 

不定業即—眾生所感之業力未定型

既知業力不可思議,然而業力可否轉變?答案是肯定的。接著我們來談「不定業」,不定業即是眾生所感之業力未定型,在尚未構成果報以前,它可以隨其修持而改變。

簡易言之:它具有彈性並且是可以變遷的,以佛法的立場而言,業力絕對是可以改變的,若業力是「天經地義」而不可改變,則我們「修行」是幹啥的?

業力不但可以改變和淨化,甚至可以解脫,吾人從凡夫慢慢循序漸進,終至菩薩,佛的果位,若非靠業力之解脫,焉有成就?要知道,三千大千世界,沒有「自然佛」,也沒有「天生佛」。佛之所以成佛,已經徹底淨化了業力。

天下沒有絕對的好人,也沒有絕對的壞人。壞人之所以為壞人,好人之所以為好人,乃是受其個別環境之薰習,受個別業力之感召,導致受個別業障之果報。扼要言之,好人與壞人之別,唯「業力」之良窳罷了。

而好人變壞人,壞人變好人,也無定性,無自體,因為只要由迷轉悟,均有其圓滿究竟的一天。

如此看來,誰說業力不可轉?有道是:「人非聖賢,孰能無過!知過能改,善莫大焉。」

過去,我曾到臺東、綠島等地,向那些職訓總隊管訓的收容人上課,當我說到「天下無絕對的好人,也無絕對的壞人」時,有一位聽眾,立刻拍手叫好說:「師父啊!您講得好、講得妙、我們很有同感。」

業力可轉,但不知如何轉的人只有隨業受報了。譬如一頭牛,也許是牠過去世殺人放火,歷經輪迴,而轉世到畜牲道為牛,等受生牛的果報終結時(當牛之業障消盡時),牠要投生何道?就隨業力牽制了。

我們身為「人」,也同樣永遠不會生生世世是人,天上的「天神」,地上的「地神」,也不會永遠是在「天道」的果位,因為六道之業力是緣起緣滅的,上昇與墮落是不定業,眾生隨業輪迴,是有一定的規律。所以,凡人之業障未淨化前,縱然有神通能飛天遁地,那未淨化的業障,也同樣會追到雲霄寶殿;若業障未淨化,任憑你有多大本事,鑽到地府,業障也同樣會追隨你到閻羅殿!

所以,業的本身,當下就是染污心、不清淨之心、痛苦心、煩惱心…業障帶著未證道之前的眾生,川流不息,在六道輪迴不休不止。

 

「業」是什麼?能說具體一點嗎?

我舉個實例:「有人看到漂亮女人,心就醉茫茫,想入非非,腳就軟了,此「心茫腳軟」就是淫欲之業」。見錢財,心就起貪念,手就想去偷,這種貪念就是貪業;倘若看別人比自己更有才華,心裡難過痛苦,這就叫嫉妒心之業。」

定業已構成果報之事實,定型不改義。但「不定業」仍有補救的機會;所謂「知己知彼,百戰百勝」、「心靜如湖水,萬事皆開通」。首先,我們必須先瞭解自己的習性,靜下來檢討自己,運用佛法智慧透視業力行為,了知業力行為幻化空性,見空性,即當下解脫。

天天念佛號,憑佛陀萬德莊嚴之助力,以靜坐悟本性,佛教名詞叫「開悟」、「明心見性」,將來有一天您已解、行並證,開悟本性,謂之「自在」。

佛陀示現人間時,「提婆達多」處處跟佛陀作對,極力破壞如來正法,那時佛陀也未給予排斥,最後提婆達多受果報,墮入地獄道;但是據佛經記載,提婆達多也是菩薩果位,故意示現在佛陀降生人間後,考驗佛陀的菩提道心。由於考驗佛陀菩提道念,令速證成無上菩提,提婆達多可說是佛陀的「逆增上緣」。

據佛經描述示,在因果業力驅使下,提婆達多雖墮地獄,但其心地功夫,猶處清涼地獄。其本性已解脫,無所染著,與諸法空性相應,雖置身地獄,猶無地獄。

因此,一個人若業力解脫,雖處身在困境,困境阻礙不了本性,本性依然那麼清涼、自在、光明,此際在清淨自性作用上,能自在自如,隨遇而安,此可謂之「自在解脫」。

佛陀在「四十二章經」裡曾云:「弟子們!你們不要相信你們的心,你們的心是會變化的,如同心猿意馬,妄想紛飛,等證得阿羅漢果,才可相信你們的心。」

這句話是說,等證了阿羅漢果,才可相信你們自己的心。

由是觀之,等證了阿羅漢以上果位,則其心性方解脫,已是平等心,不變之心,情緒上的表現,永遠如水面之水一樣,那麼安詳,永遠不會動怒,不會嫉妒和起煩惱。而未證道的凡夫就不一樣了,聽到別人毀謗、侮辱,縱然不會「怒目相視」,也會起煩惱心,痛苦綿綿。

佛陀告訴我們,外界的喜、怒、譏、罵,均是幻化虛妄的境界,我們不要被意識所騙,這些都是「緣生緣滅」的無自性現象。故不要染境生心,不要隨境而轉,保持清淨心,「隨緣不變,不變隨緣」,無所留戀,無所住相。

所以,對「不定業」的改造,基本上,從心地下功夫是很重要的,由於每個人的環境、思想、業力之帶動,呈現「個別差異」,若尚未證果者,依佛法來講,六道眾生都屬「不定業」的受報者。

六道有別,修心不二。假若各位能從心地法門下功夫,任何時間,空間,任何煩惱,都阻礙不了你的心地,心地自然解脫,這點很重要。

那麼,如何「修心」呢?各位可試著先「隨喜讚歎」,要做到隨喜讚歎,必先除去嫉妒心。

要做到「別人好就是自己好,自己好即是別人好」的境地,是很困難的,更遑論是發揮「人饑己饑、人溺己溺」的精神,若能如此而為,是則名為功德無量!

功利主義社會裡,「雪中送炭」者少,隨喜「錦上添花」者,亦非出自坦誠,似乎缺少「欣賞他人成功」的胸懷,我們應該修隨喜讚歎法門。

譬如有人捐五十萬元供建寺基金,有些人不但未隨喜讚歎,反而說:「哼!五十萬元有什麼了不起,假如我有錢,不要說五十萬元,壹佰萬元都能拿出來。」

 看到有人成為成功的企業家,或唸博士回來,心理不是滋味就說:「哼!這算不了什麼!假如我的家境好,受到栽培,我同樣出人頭地,我只是失栽培而已!我也是人才?」

我未出家前,有一位朋友學佛很有造詣,我讚歎他幾句, 他聽了喜在心上,而我卻煩惱很多天,因為我從未讚歎他人,貢高我慢作祟,好像自己的肉少了一大塊,好像矮人一截似的,痛苦不得自在。

但是只要你肯破例隨喜讚歎他人,第一次,第二次,以後自然會逐漸降伏自己的我慢貢高心和嫉妒心。

要知道,隨喜讚歎也有功德啊!以前有位「常不輕菩薩」,他看到別人,就心生恭敬,向人頂禮讚歎說:「諸位都是未來佛!我不敢隨便輕視您。」因此大家都叫他「常不輕視別人的菩薩」,簡稱「常不輕菩薩」。

以上談到「業力不可思議」,說明業力是世間真相,世間的本來面目。在此,我要鄭重的說:「業力不可思議,願力更加不可思議。」

 

業力不可思議,願力更不可思議

「願力」就是持之以恆,有那種道心,清淨心推動;即護持自己,發廣大精進勇猛之心;也就是世俗所說的「堅固意志」,「有願志竟成」,「光明希望」之心。

譬如,我發心要成為工程師,就立志奮發向上,願力永遠鞭策自己,朝目標邁進;我要做警官,就參加警官學校的入學考試;立志要做老師的,即意志堅定,在願力支持中朝師範學院去努力…等,都稱為「願力」。這種願力的感召,實在不可思議。

本人來說,我發願一輩子要當和尚,縱有天下那麼多人,來勸告我不要做和尚,我也毫不動容,把持著「願力」堅固,不後悔,將來看到紅男綠女,或夫妻成雙成對,我也不會羨慕,何況我體認到男女之淫欲感情是生死之根本,六道輪迴之大洪流。

佛陀在圓覺經曾提示我們:「三界輪迴淫為本,六道往返愛為基。」

這是生死輪迴受到拘束的原動力,情綿綿,意綿綿,藕斷絲連,明明已經離婚了,感情債還是還不清,於是乎腳踏兩條船,心頭亂紛紛,家庭糾紛便不勝其煩,何苦來哉!

當您有願力之時,就沒有業力;有業力之時,就沒有願力,願力與業力是不能同時並行並進的。

譬如您想修行,一方面要修道,一方面要結交女朋友,試想,這樣的修持,能有成就嗎?修道者應摒棄一面,把男女感情束之高閣,將世俗的「情」昇華,淨化感情為大慈悲心,化「業力」為「願力」,以願力去淨化業力,因而成就無上菩提,是名為幸。

願力與業力是一體兩面的,既然同樣是一體,但個人所發揮出來的作用是有所差別的,願力與業力出自每個人的心地;故未淨化以前的願力是業力,淨化之後的業力是為願力,二者之不同,端在「應用之妙,迷悟之差別,染污與清淨之分界,存乎一心。」

若有人想剃度出家,必需先把世俗之父母、兄弟、妻女、朋友等感情「淨化」,我說的「淨化」不是一刀兩斷,視同陌生人,如仇敵相待;而是將「親情」轉換成「同修」蓮友之情,昇華或普度眾生之「眾生情」,如此可將「業力」轉變成「願力」,由利己而利他,如是願力,亦成大慈大悲。

華嚴經有一偈語:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」因此,各位選擇「業力」或「願力」!端視汝心。您要昇華,唯汝居心;您想沉淪,也唯汝居心,一切由自己作主,佛菩薩,善知識等是助緣!只有自己能解脫自己口!切記業力會令人墮入生死、痛苦、輪迴、不得自在;而願力可令人上昇、淨化、解脫、得大自在、永超三界、證大涅槃。

 

最後,講一個「公案」作結束

宋朝有位高峰妙禪師,他的修持造詣很深,精通三藏經典,解行並證,是位高僧大德。有人問高峰妙禪師:「修行如何修?」

禪師提綱契領答道:「莫染污自性,只此莫染污自性,即是修行,可證成無上菩提,但用此心,直了成佛。」

這句話的意思是,自己本來清淨的自性心地,不要被五欲六塵所染,即心對境而不生心,如如不動,不沾不染,對境無心,當下解脫自在,所謂「百花叢裡過,片葉不沾身。」

這位問道者,依法修持,勇猛精進,不久開悟,證成菩提。

高峰妙禪師六十多歲時,有一天他入定知道自身行將歸寂,就集合全寺住眾,隨機開示:「弟子們!今天師父鄭重宣佈,中午十二時,我將離開世間!各位對佛法有不瞭解的,就趕快發問。」

座下弟子,面面相覷,大家認為師父紅光滿面,步履如飛,怎可能入滅?沒人敢發問,時間很快就過去了。

近午時分,高峰妙禪師沐浴,穿上乾淨的海青,盤坐在墊上,喚其弟子,敲鐘鳴鼓,在大殿集合全寺住眾。他說:「諸位,我即將入涅槃,諸位對如來聖教有疑問的,趕快發問。」

臺下的人見禪師並沒疾病徵兆,身體硬朗,講話氣勢如鐘,不像要離世的樣子,台下無人反應,最後有位弟子起身合掌問:「師父!對如來聖教,我們無疑惑,倒是師父現在身體那麼健壯,卻說要入滅,這令我們大惑不解!」

高峰妙禪師聞言,面不改色,坦然而道:「生死豈可兒戲,佛法不主張顯神通,而我一輩子也未曾為你們顯神通過,但為證實給各位知道,佛法修證,終可開悟證果,在不得已的情況下,讓我顯現一些雕蟲小技的神通吧!」接著他問:「世間的死亡有幾種型態?」

門人回答:「有火災水災而死,橫臥而死,病死,刀傷死,獸咬而死,坐死,睡死,站立而死,吊死…,就死亡姿態來說,能站著自然而死,就很殊勝了。」

高峰妙禪師身體尚健,但其心已解脫生死之束縛。因此向大家宣佈:「各位從未見識過倒立而死吧!請我的大弟子,撿起地上的小石頭抛向空中,在石頭未落地前,我就入涅槃,與世永別。」

恭敬不如從命,他的大弟子隨即撿起石頭抛向空中,高峰妙禪師即躍身翻空,下墬速度比石頭還快,雙手按地,頭朝下,垂直倒立,剎那間,呼吸停止,與娑婆世間長辭!

然而,人雖入寂,但身體仍倒垂,雙手托地,筆直不倒,這樣維持了兩天兩夜。徒弟們用手推其身體,身體猶如鋼筋垂立在地上,任憑多少人去推也推不動,抬也抬不起。讓要辦「後事」的弟子們大傷腦筋。

其後有門人在其遺體旁說:「師父啊!請您發慈悲,不要捉弄我們了,這樣的「死相」,叫我們如何火葬?」

但高峰妙禪師還是默然不動。這時,有住眾道:「高峰妙禪師有一出家的胞妹,平時他最聽其妹的話,我們不妨派人去找他妹妹來勸如何?」

眾人無奈,只好依計而行。不久,其妹應邀而至,在其身旁嚷著:「哥哥!您生古怪,死也古怪,放下您的古怪,是何等自在!」

高峰妙禪師聞言,應聲而倒,碰一聲,身體平臥。之後突然睜開睛說:「妹妹啊!我這樣死不對嗎?好吧!既然這樣死不對,再重新死一次!」就這樣,高峰妙禪師再次示寂。

大家想想,生死大事,對已證得果位的修行者來說,他的身心已解脫,是那麼逍遙自在,憑其願力,業力怎能奈何他?生死輪迴之事,已無法束縛聖者的身心,因為聖者自性清淨,對五欲六塵不沾不染,本性能自在無礙,得大解脫!

高峰禪師自在圓寂的公案,啟示我們:每個人都有佛性,只要能開悟本性,依佛法修持,莫染污自性,摒棄五欲六塵,不沾不染,對境無心,則每一個人即可當下解脫自在,顯現出神通,無障無礙矣!

高峰妙禪師心地之所以那麼解脫、自在、逍遙、自如,要來即來,要去即去,生死自如,表現出一代聖僧,開悟證果的功夫與特色,流露出一場神通遊戲。

~全文完~

 

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