用智慧去努力

在旭日集團總結會,討論環節中,探討起「什麼是智慧」、「智慧從哪裡來」的話題。佛教有「五度如足,般若如眼」的說法,這裡的五度與般若本是大乘菩薩修行的六種方法:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,佛教稱為「六度」,即六種到達彼岸的方法。在解釋這六者之間關係的時候,祖師大德說「五度如足,般若如眼」。般若即智慧,意思就是菩薩在修證前五種方法的過程中,如果失去智慧引導,就如同盲人一樣,不得其門,多費周折,不但走了許多彎路,還會一事無成。這句話稍稍修改,放在企業管理上同樣適用,即「努力如足,智慧如眼」,企業要想取得理想的經濟效益,需要所有員工共同努力,然而,努力不是蠻幹,只有在智慧的正確引領下,努力付出的汗水才能結出理想的果實。

《五燈會元》中有這樣一則公案:唐代馬祖道一禪師來到南嶽山中修習禪定,非常刻苦,卻久久不能開悟,懷讓禪師知道他是個法器,於是前往他打坐的地方點化他,懷讓禪師來了之後,也不說話,只是拿一塊磚頭,在他面前一塊石頭上使勁地磨,道一禪師見狀問:「大德,磨磚頭做什麼?」

懷讓禪師答:「我想磨成一面鏡子。」

道一禪師非常好奇,懷疑的問:「磨磚豈能成鏡?」

懷讓禪師不答反問:「你在此地坐禪圖個什麼?」

道一禪師回答:「我圖作佛。」

懷讓禪師見機緣成熟,立刻說:「既然磨磚難以成為鏡子,坐禪難道就能讓你成佛?」馬祖道一禪師言下大悟,於是拜懷讓禪師為師,侍奉十年,盡得師父心訣,終成一代祖師。

這則「磨磚作鏡」的禪宗故事充分說明了「用智慧去努力」的重要。至於如何才能得到智慧呢?在佛教中,「般若」解釋為智慧,那麼什麼是「般若」呢?般若有三種:一為「文字般若」、二為「觀照般若」、三為「實相般若」。

一、「文字般若」是指在文字中,我們學習及領會到「問題」發生的原因,並應如何解決。

二、「觀照般若」就是通過「靜坐」,發現事物的本來面目,也就是本質,從而領悟到世間的問題離不開「因果」及「因緣」,從而知道自己「身、口、意」應如何做。

三、「實相般若」就是在工作中和生活中遇到問題,通過學習、嘗試,終於把問題解決,把煩惱解決,這就稱為「實相般若」。

當然,「般若」仍有其他形式的演譯,如六祖惠能說:「般若無形相,菩提心即是」。至於你如何理解和領會,則有賴善知識認可,其他例子亦復如是。「說即雖萬般,合理還歸一」,做人千萬不要執著於自己所懂得的某一觀點,便以為是唯一的「真理」,那就是犯了「執著」的毛病了。如果不懂「反省」,不懂「反思」,不懂得虛心求教,那就很容易落入口舌之爭了。

「智慧」與「努力」或者說是「智慧」與「精進」,它們都是菩薩修學的法門,是眼睛與雙足的關係,古人有云:有足無眼易失事,有眼無足不成事,有足有眼登彼岸,無足無眼處憂慽。因此,不論是工作還是修行,要從智慧處努力,才能有所成就。

 

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