精進佛七開示

一九九八年一月一日上敏下智老和尚開示於紐約觀音寺

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禪宗講「打禪七」,念佛則講「打佛七」。講到「打七」,也許有些人覺得奇怪,為什麼不講打八、打九、打六,而偏偏講「打七」呢?

來打七的人,因個人的業力所感,而有不同的生活環境,譬如男人有男人的事業,女人也有女人的天地,大人有大人的事,小孩也有小孩的事,正因為不同,才能證明每個人都有業報的存在,至於「業報」從何處來?又是誰造的業呢?

人從娘胎出生開始,孩童、青年、少年、壯年而至中年、老年,一眨眼的工夫便過去了,以我自己來說,小時候蹦蹦跳跳的情景猶在眼前,轉眼已是望九的老人,人老了最終回歸塵土。誰能免掉人的生老病死等種種苦痛?禪宗祖師講:「生死事大,無常迅速」。生死的確是人生最重要的大事,在人生中沒有任何一件事比它還重要,無常更是迅速,想想一個人,才剛剛出生,學會走路,一眨眼的工夫就「靠近」塵土的邊緣。

現在我們學佛、打七就是要消滅生死、脫離生死、超越生死。至於如何脫?如何離呢?

佛教傳到中日分禪宗、念佛、教下,中國的佛教分兩大類,一種是講「教」,專門講教理,講佛教的三藏十二部經典;另一種是「宗」門,如參禪打坐。禪宗講「直指人心,見性成佛」,一念不生即同本覺。什麼叫「一念」呢?有些人說,過去不念佛不覺得有什麼妄念,一念起佛來,妄念便一層層的全翻出來了,

念佛時,過去所有的影像就像海浪,一波波地湧進腦海,這種情形在唯識來講,便是「種子生現行,現行薰種子」。人的第八阿賴耶識中,藏有許多種子,念佛或打坐時,這些種子便顯現出來,就像看電影,一幕幕地現出來,現行之後,在腦裡留下印象,於是又形成種子,「種子生現行,現行薰種子」不斷的循環,使人脫離不了它的軌道。古人從這裡下工夫,知道了原來就是它在作怪。教下是死的,宗門是活的,古人有兩種分別,「通教不通宗」,一個人即使瞭解了三藏十二都經典,但仍無法通達宗,譬如「如蛇裝竹筒」,從文字上去會意,不能見到真理。「通宗不通教」,雖通了宗,但沒研究過教理,不瞭解教理,這種人「開口便亂道」。「通宗又通教」,「如日住虛空」,兩者皆通,如日在虛空中    沒有障礙。古人也講,研究教理的法師必須通宗,通宗的法師也一定要通教,通宗又通教才能算是個完人。

人的身上有八個識,眼耳鼻舌身是為前五識,第六識是幫助人起分別,第七識則執著有我。不降服第七識,人的業障是無法脫離的,古德便訂了七天,剋期取證,在七天之內把第七識打死,有句話講「打得念頭死,許汝法身活」,要把妄念打死了,法身才有活的希望。

每一個人從早到晚,都是第六意識在起作用,第六意識是我們能否脫離生死的關鍵。

我們這個佛七是念佛,一心念「阿彌陀佛」,就是念到舌苦口乾,腿酸腳麻,坐到疲倦也不要去理會,這些全是業障在考驗我們,不要被它所轉。要有腿酸我不酸,腳麻我不麻!意識想休息,我不休息的決心,這樣才不會被業障所縛,才不會再墮入生死輪迴。

唐朝的佛教非常興盛,也是明心見性最多的時期,當時有三位出家人結伴去朝山,三步一拜,不覺拜到口乾舌燥,於是三人商議找水解渴。找呀找的,遇到一位老太婆,三人說明來意,老太婆倒了三杯水在他們的前面並說:「水沒問題,問題是我這裡的水得來不易,要顯神通才能喝!」三人心想,我們是來朝山的,老老實實三步一拜,何來的神通呢?老太婆見三人不動,追問著:「快呀!不顯的話,我顯給你們看了!」說完把茶杯的水倒個精光,此正是「萬事皆空」,也就是萬事皆空,還喝什麼水?三位出家人見後了悟於心,大生慚愧。

我們常聽「心佛眾生三無差別」,心就是佛,佛就是心,佛心就是眾生心,眾生心便是佛心,一心無二心,心沒有兩個。釋迦牟尼佛是這個心,眾生也是這個心,這三者沒有什麼差別。這個「心」並非是非之心,而是無人無我無是非,無長無短,無方無圓,無大無小,無男女之相,一切相皆亡皆空。一切眾生都有佛性,佛性即是眾生心,佛所證的也是這個心,眾生所具足的心也是這個心。既然眾生的心與佛一樣,為什麼釋迦牟尼佛能成佛,而眾生卻未成佛呢?眾生之心仍在迷中,眾生從早到晚、從幼到老、到死都在作夢中!

問到「人從何而生?死又往何處去?」這個問題,很少人能答得出來,生不知來處,死也不知去處!整天迷糊過日子,有的還在爭名爭利,爭大爭小。

是心是佛將心滅                      

「是心是佛將心滅」,如果我跟張三說:「你是佛。」張三一定回答說:「唉呀!阿彌陀佛,我不敢當,我是造業的眾生!」他不敢直下承當,遇到這種情形,我們應該有直下承當的勇氣和信心,現在我們雖然不是佛,但將來一定會成佛,因此要發成佛的願,要有勇氣!雖然成佛的路很長,要三大阿僧祇劫的時間來修福慧,也許各位聽到,成佛要這麽長的時間,就退了道心,其實時間也是一種分別,以我們居住的地球來講,從美國搭飛機到香港,在時間上就多了一天;從香港到美國,日期卻相同。為什麼會有不同,不管南北,地球仍然不斷地運行,這都是人類的分別心所致。再說上課時,如果老師講得生動合學生的胃口,學生就認為時間過得太快,甚至有的還希望再延長講課時間。相反的,若遇到枯燥無味,不對胃口的課,在教室裡學生個個如坐針氈,一心巴望下課鈴聲趕快響,在巴望中就覺得時間過得特別慢。

是心是佛將心滅,是心就是佛,佛就是三藏圓、萬行滿、自覺、覺他、自覺圓滿,人也有三覺(自覺、覺他、萬行圓滿),問題是人自己糊塗,不明白自己也具足三覺圓滿。三覺未圓滿即為眾生,圓滿了就是佛,佛和眾生的心無二無別,經典也講「心佛眾生三無差別」。

念佛者是心是佛將心滅,要有念到成佛為止的決心,人人皆有自性,人人皆能成佛,不明瞭自性者當然成不了佛,要做個頂天立地的大丈夫,拿出志向,發願學佛,跟著佛學就能達到成佛的境界。

「是心是佛將心滅」,現在打七念佛就是念佛的心,念到心空佛亦亡。金剛經上也講得很清楚 – – 若見諸相非相,即見如來。若見到諸相都沒有相,就見到如來了。如來者無所從來亦無從去。我們常聽人講「大圓滿覺,盡虛空遍法界,心遍一切處」,也常聽人講「心遍法界,心包太虛,遍塵沙界,充滿虛空中」的話,心確實是空的,正因為心是空的,才能遍一切處,才能容納虛空,否則如何遍?又如何納呢?心空及第歸,要將心空掉,問題是眾生都有執著和分別,執著自己的生命家產,執假為真,把外在的假相當寶貝一樣,譬如生病了,醫生診察後說要切掉某個部份,以避免癌細胞擴散,執著的人便不肯合作,要是能看破,不執著這個臭皮囊,接受醫生治療,也許還有幾年的生命,若是執著身體髮膚受之父母,怎可任人切割,執意不肯醫生動刀切除,則只有加速走上絕路。這一切都是假的,因此釋迦牟尼佛講「因緣所生法,我說即是空」。

 

因緣所生法,我說即是空              

世間一切都是因緣所生,有因有緣才能生一切法,由因緣所生出來的法是空的。現在各位在這裡,都能開口說話、能聽到、能走路、能吃、能睡、能看,如果一口氣不來了,請問各位還能動嗎?不動了之後身體硬了,變成一灘血水,腐爛了,化為烏有。這個色身因父母的因緣而有,色身是四大假合而成,是空的,

因此佛在金剛經講「若見諸相非相,即見如來」。人見到有相,往往生貪念,唯有無相才不會貪。眾生往往將這些空的東西看成實有的,才會生出許多的人我是非,你長我短,在貪瞋癡中打轉過生活,造了業後來生再受,如此循環不息,生生死死,死死生生,永無了期。

世上再堅固的東西有沒有壞滅的時候?告訴各位,世間有形相的東西就有生滅,沒有形相的東西才沒有生滅。釋迦牟尼佛證悟了世間一切相皆是空的、是假的、是沒有形相可執著的、沒有什麼長短大小之分。金剛經講「我所證的,無實無虛」,無實就是非有,無虛即非空,非空非有又將如何呢?要住在中道上,不長不短,不大不小,住在中道上才是真的。念佛也是如此 – – 是心是佛將心滅,念到心空境亦亡。念到心空了,所有的境界也亡了,這就是釋迦牟尼佛所證的無實無虛的境界。

「諸法因緣生,諸法因緣滅」,一切的因緣都是空、是幻化的,不可執著,唯有不執著,放下才有成佛希望。這些講起來很簡單,做起來卻不容易,在我們的人生裡還是有許許多多的人我是非,從現在開始一步步地做,貪念一起,趕快覺察,一句「阿彌陀佛」,把心拉回到佛號上,瞋念起、與人爭鬥……等,都用這種方法慢慢練習,總有成功的時候。

 

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