般若波羅密多心經講記 – 四

「般若」譯為「智慧」,智慧可以糾正錯誤的見解。
這裡的智慧,不是指一般常識的智慧,佛的智慧能導正我們的錯誤知見和觀念,讓我們離開顛倒執著。這種智慧能破我執,破我執才能見實相,才能得解脫,這種智慧就叫「般若」。換句話說,般若的智慧,能糾正我們的錯誤觀念,這樣,布施、持戒、忍辱、禪定、精進等才有正確的方向和實踐方法。
般若在學佛和修行中,是最根本、最重要的,因此佛法特別尊重這種智慧。只有智慧才能度一切苦,能徹底超越到彼岸。也就是說,沒有般若,不可能到彼岸。布施、持戒、忍辱、精進、禪定,若沒與般若智慧相應,那是有功德,但不能到達彼岸,故不能稱為波羅蜜。所以,前面的五度是助行,而波羅蜜的完成是在般若。

五度如盲 般若為導。
五度如盲,就是前面的布施 持戒 忍辱 精進 禪定,若沒般若導行,就像瞎子走路沒有眼目,變成人天善法。若加上般若引導前面的五度,這樣才能到達彼岸,才能叫波羅蜜。

問題是,有些人不知道佛經讚歎智慧的用意,以為只要有般若,其餘的五度就可以不要,這是錯誤的。
從知和行來講,要達到真正效用,要知行合一,知導行,行來證知。也就是說,有正確的觀念與知見,才能導正我們的行為,接著從實踐中去證明,很多人接受很多的觀念和法,問題是在實踐過程中,能不能證明它的功效性,如果不能,則再多的觀念與修法,對你都沒有幫助。

學習佛法有四個根本:第一有根據;第二有充實的內容;第三有證明的方法;第四依據這個方法確實可以證明得到。如果把握了這四個原則,就不會盲目的信仰。在我們實踐中,能確實體證得到,能轉化我們的生命質量,提升我們的人格,淨化我們的心靈。有這樣的功效,並且可以證明、實踐,這才是正確的,才叫知行合一。
現在有的信仰,理論很高超,很神妙,問題是不能證明,也不能體證。試問,這些虛幻的東西與你何干!
知、行,如何達到統一?五度如盲,般若為導,如果說,般若最重要,前面的五度就不要了嗎?所以我們要注意,很多人學了法,聽了正知見,在觀念上懂無常無我。懂是懂了,問題是不去行,有何用?懂,有兩種層次,一是知識上和觀念上的明白;一是生命體證後的明白。明白和懂有深有淺,觀念上的明白,並不能改變行為,這種明白等於沒用,只是知識而已。生命中的體證受用了、肯定了,這種明白才是真的,才能轉化生命,提升人格,淨化我們的行為與慣性,這才是佛法的功效和學法的目的。所以,透過觀念上的明白,一定要去實踐,身體力行,在實踐的過程中,我執真的淡了,真的清淨多了,真的煩惱少了。通過這樣行的過程,才能證明般若的正確妙用,所以千萬不要把知和行分開。

知以導行,行以證知,這是相依相緣的。所謂知行合一,就是要達到事理無礙,甚至事事無礙,因為理是透過實踐去證明的。很多人過去就問過我:「師父,學了這個法,要不要再做慈濟的事?」我說:「這是行的機會,你們不但要做,而且要很實在的做。」你去關懷眾生,去救助那些苦難的人,就是行證。因此,不但要行,而且要在生活中時時把握因緣去行。真正懂了你就不會因為懂得某個法門,有些正知見了,以為自己超越了,很高超,就什麼事都不幹了,這種人不可能有真正的體證。修行是透過對真理的體證,用生命去實踐,達到真正的證入,這個才是你對究竟空性的認知,即對宇宙究極真理的體認,這個才能幫助你完成生命的轉化,人格的提升,煩惱的清淨,才能達到真正的目的。

智慧雖是領導者,智慧需要與布施等行為配合,使所修所行的不致發生錯誤。這才是佛法重智能的意義。
與前五度的行融為一體,才是重智能的真義。也就是說,我們要知行合一;瞭解的方法不用,那永遠不屬於自己,對修行也沒幫助。修行不是信仰,不只是對法作學問式的探討,還要用生命去實踐。尤其是學大乘法,講菩薩道修行,菩薩若不緣苦眾生,不實際去布施去關懷眾生,我執和我慢怎麼去掉?在佔有和佔有欲的成就感當中,你太有優越感而看不起他人,怎麼能跟眾生打成一片?所以學了法,實踐最重要。

現在的社會是「行」難,現在是知識爆炸的時代,電腦上什麼資訊都有。需要佛法的資訊,上電腦去一查,什麼內容都有,問題是解決了我們的問題沒有?我們的問題出在行不夠,因為沒有真正去實踐。其實,布施最要緊的只有一項,把這個「我」布施出去。我們講布施,什麼都能施,就是這個「我」施不得。我們為什麼不能成就,為什麼煩惱不斷,因為那個「我」一直存在,我們不但沒把它布施出去,還保護得緊緊的。我們很多的布施行為,還是為了「我」而做──我在布施積功德。這樣的布施是不懂得布施的真正含義。有為布施是福德,無為布施才是功德,最直接的功德就是把「我」布施出去。所以,所有的布施裡面,最主要就是把 「我」布施出去,那個我布施得出去,修行的很多問題都解決了。但這也是最難、最不好理解的地方。

再看看佛陀的德行,他是怎麼成就的。佛陀放下他的地位、名聲、財產、權利,這個最根本的染著放下之後,才有助緣讓他悟道,最後佛陀悟到「無我」。把那個我布施出去了,完全沒有了,就體證到無我,這才是真正的究竟解脫——出家、離家、放棄人間的一切欲望,無我而清淨自在,無染就無牽無掛。放棄人間染著,這些外道也有,但是外道都不離開我在修行,而佛陀體證的是無我,不同就在這裡。當你們在行布施、在做一切善行的時候,是我在做,還是為了破我才做,自己要分清楚,這是行中最重要之處。所以,有執著、有功德心、有作為、有染著、那個我還是存在的。如果沒有在行中去我,那你怎麼從我、我所的迷亂中解脫出來!所以真正的般若叫空慧──體證空性、體證實相的智慧,也就是體證到無我的智慧,這才是真正般若的深義。

般若慧和世間的知識不同。
般若慧是從深刻的體驗真理所得到的,如釋迦佛在菩提樹下,因獲得了體驗真理的智能而成佛。這種的般若智慧,我們就沒有機會碰到嗎?

佛法是依體悟真理的智慧而流露出來的。我們依止佛的經教指示,漸漸思惟觀察,起深信解。這雖不是自己體驗真理的智慧,然也是類似的智慧。

佛陀將他體悟的,完全無私地教給他的弟子;這些聖弟子們,也一代一代地將佛法流傳下來,我們今天才有機會探討佛法,體會佛陀所悟的法的內涵。我們現在所學的,是佛所體會所行的,我們依佛陀所體會的去體會、去行。因為真理無二,真理普遍而永恆。真理是不會變的,過去如此,現在如此,未來也必然如此。佛陀能夠體悟的,我們只要有正確的知見和方法,同樣也可以通過體悟證明出來。因此,修行依止的是佛法的正確理論和方法,這個要先抉擇。現在世間的修行難,我們沒抉擇到正確的方法。社會上邪知邪見太多,我們沒有抉擇能力,若以錯誤的知見與方法進行所謂的修行,怎麼修也達不到佛陀體證的解脫效用。

學佛修行的第一步是聞和思,即聽聞正法,再將正法思惟消化;最後才去實踐這個方法。這是聞、思、修的過程,這裡要注意的就是,我們所抉擇的法正不正確,抉擇錯了,相信錯的內容和方法,陷在迷信崇拜裡,永遠不得解脫,擇法的重要性就在這裡。學佛的難度首先是在擇法,法出現歧義當然不在佛陀,問題出在解釋佛法的人身上。法不一樣的時候怎麼辦?這個才是我們當前的困擾。佛法有八萬四千法門,到底哪一法為究竟了義,如果說法法都可以解脫,且還有方便與究竟之說,故說:知見要正確,方法可以變通。這裡指出知見一定要正確,根本不能變。

對於抉擇法,是目前學佛比較困擾的問題,對剛接觸佛法的人來說,很容易落入方便法,卻以為是究竟法而被耽誤!我們擇法,靠自己去摸索,千家之言,八萬四千法門,怎麼摸出一個頭緒。特別那個微妙處,稍有一點點不同,或一點點差別,如果沒抉擇清楚,就「差之毫釐 失之千里」,剛開始的時候差一點點,微微往外一直擴去,後面的距離就不得了。同樣的,抉擇法也是這樣,佛法講空,與其他宗教看起來差不多,都行善、勸人為善,把宗教混為一!真的一樣嗎?如果佛教會滅亡,就是被這句話搞滅亡的!這點你們要知道。既然都一樣,我們還要學佛嗎?學佛有戒律,不自由;土地公拜,石頭、水、樹也拜拜,多自在。東拜西拜是迷信,是愚癡的表現,與解脫一點不沾邊。以為都一樣,都是善法,這是戲論,不是智慧的抉擇。就是佛教內部,各法門對空義的看法也有些差異,所以就有究竟了義與方便巧善的不同。

人人都有生得智慧 然解脫苦痛根源的智慧,不經過修習,不容易得。
講生得慧,是我們出生就具足的智慧。我們會判斷、分別、抉擇,是天生就得,生出來就有,這個叫生得慧。但是這種生得慧,雖然人人有,卻跟般若的智能不一樣。因為般若的智能,是用在解脫生死痛苦。而這個般若的智慧,一定要透過佛法的熏習,在佛法引導下修行實踐,才會具足。所以,得般若智慧真的不容易,不是輕易可以得到。

所以,佛法教人多聞熏習,聽聞日久,解法智生。這在佛法名為「聞所成慧」。
佛法叫有學佛和修行經驗的人為「善知識」。他們把他們的抉擇、體驗、證明,用來指導我們對法的熏習,學佛人通過這個過程,而有所成就,叫聞慧成就。假如我們一次聽不懂,二次就可能明白,三次就會慢慢深入。一步一步、一次一次對法的體證,就愈來愈深刻。所以聽聞日久,解法智生。對法的瞭解深刻了,智慧就會生出來。所以熏習很重要。平常修習也一樣,經常接觸佛法的人,常常親近善友,熏習日久,都往善的方面互相推動。若常跟一些習性不好的人在一起,久了自然染上某些壞習性。

聞解之後,再詳審觀察。「詳審觀察」就是思惟的消化。我們要很仔細的去分析,自己如何抉擇法的正確性。我們怎麼去偽存真,將法融入自己的生命,使生命與法相應,這個要透過思惟消化。譬如法師講的,是法師的,如何把法變成自己的,就需經過消化,變成你的思惟模式的時候,才能影響你的行為。所以,只是聽聽還是師父的,而經過思惟、抉擇、分別、消化,那個時候才能融入你的生命,形成智能。

建立佛法的正見,有了正法的體悟,會導正我們的行為,知道該怎麼行,就有了方向跟目標,這點才是進入修行真正最重要的地方。一般的修行觀念,普遍來講,都認為這個世間是火宅,是苦迫的,有一種想逃離與厭離的心態,但是這裡告訴我們,真正了解法,瞭解正見,消化以後,就知道自己的位置和層次,知道該怎麼做,明白了其實學法修行與解脫,都不離開生活中的每一刻,生命對每一個因緣的體會。明白了這才是修行的真實地方,就在我們的生命與生活中,因此不需要逃離自己的因緣條件。在我們目前的因緣條件中,不管從事何種事業,負什麼責任,該做該承擔的,就在生命體驗中,去觀察去實驗,這也是修行。由此可知,具足正知正見,到熏習、思惟再到消化,對學佛修行有多重要!

只有透過這樣的次第,在日常生活裡,我們就在修行中。日常生活就是我們實踐的道場,人事物的相對歷練,就是我們磨練的因緣。這樣,日常生活就是修行,生命隨時都在進行著對佛法的體證,不會離開跟法相應。這樣,法也不離我們的生命與生活,這樣才能使生命與佛法真正融在一起,時時刻刻在真正的修行中,而不是要離開人間,到一個沒事(什麼都沒問題)的地方,才能夠修行。這裡如果明白了,就知道我們的生命、身心就是道場;人事物的接觸,我們的責任,應該做的事情……,這些就是歷練,就是道場。明白了這個,生活跟修行打成一片,生活與修行就不隔閡,不會分裂。

修行如果不能達到這樣的理解,我們的精神會分裂。第一、我們活在人間,又想逃離人間;我們追求欲望,又恐懼欲望。那樣,生活無可適從,怎麼能使心被攝住,精神專一而達到智慧的開發。明白了生活就是修行,修行就是生活,融入一體,不會分裂。但是,這些都先要建立正見的熏習,如理思惟的消化,才能達到應有的功效。

思所成慧
當身心達到平常專一,與法相應的時候,產生的智慧融入於生活,這個叫思所成慧。

思後更修禪定,於定境中審細觀察宇宙人生真理,此名「修所成慧」。
以上兩個階段具足了,才開始真正進入修行狀態,此時才真正開始所謂的修行。

心若很散亂,是不容易真正深入法性作微細觀察的,所以還要加上禪定的修習,把散亂的心慢慢寧靜,在比較寧靜、有定力的身心狀態中,仔細觀察宇宙人生的真理。對外一切萬法,對內身心功能,潛在意識,都能作微細觀察。功夫純熟後,才能體證諸法無我、空性,並瞭解一一法的實相都一樣。這時的成就叫「修所成慧」。
由於修行體悟,才體證到的智慧,是由聞所成慧,到思所成慧,再到修所成慧的圓滿建立,這必須透過聞思修三個階段,最後才是證。所以,修行是由聞、思、修、證四個過程完成的。

講法是建立第一階段的聞慧,而個人的用功體會與思惟消化,是你自己要完成的。第二個階段,在聞與思完成之後,身心寧靜了,才能做更深入的觀察,去體證真正的法法空寂。世間萬法是千差萬別的,因緣條件各個不同,但是有一點是相同的——都是緣起法。法法都是緣起、緣滅,為條件的組合,每一法都沒有自性、沒有定性,每一法都沒有永恆性、不變性、單一性。通過這樣觀察,明白法法的實相是一樣,都是空寂而無實性的。諸法在法性空寂的部分,都是一致的,這個叫做「諸法實相」。也就是說,千差萬別的相,只是外在顯現的樣狀而已,每一法的本質,卻都是空性的,都一樣,我們一定要體會到這點,才能離開對千差萬別相的分別與執著。

我們一直在萬法的差別相中,起了分別和染著;以為這是好、那是壞的,這我喜歡,那我不喜歡,這個要貪取,那個要排斥。這些都是被虛幻的相狀迷惑了,而起了貪愛與執著。如果明白了萬法的本質是一樣的,是緣起無實性,都是無常、變易、幻滅,法法緣起緣滅,很快就會消失,只是本質上同歸於緣起的法則而已。所以都是無實性,必歸於滅的;雖有如幻、非實。當你觀察到法法的相是千差萬別,而實相卻是空寂,這一點真的明白的人,對於萬法的幻相才能離開,離開了執著跟愛染。注意!是離開執著跟愛染,不是離開萬法,這裡我們要深入體悟,體證實相真理。因此再重申一次──透過寧靜的心態,微細的觀察,跟正知見相應,缺一不可。

再不斷深入,時時修習般若智慧
透過這樣的修行與觀照,一步一步深入,所發生的現象就是——體證到了,明白了:果然如此!瞭解以後,迷惘消失,看到實相。清楚以後不再疑惑、顛倒、執著,這就是我們講的悟。體證了、見法了、開智慧了,就是講這個。所以,修行不外聞、思、修、證,最後體證的才是真正的般若實相。而體證實相的這種智力才叫般若,不是體證諸法實相的智力就不叫般若。般若,就是發現實相的智慧。透過般若的智能,才能見法和見實相,才能遠離顛倒夢想和執著,才能解脫涅槃。

透過上述解釋般若,相信大家已瞭解般若的內涵和其重要性,這種般若跟一般的信仰、知識、學識、善法等不一樣,這就是佛法的特質,佛法與世法及外道不共的地方。這一點若沒把握,很容易把一切善法和外道的法混在一起。

世俗的智慧與出世的智慧
下面解釋智慧的內容。智慧分世俗與出世兩種,現在分析世俗的智慧與出世的智慧不同之處。

第一、世俗智,如哲學家、科學家等,他們對宇宙人生的看法,有他的種種的智能,與相對的真理。
世俗智即哲學探討,主要探討第一因;科學家則從物質存在的立場,探討它的根源——第一因。研究物質的構造,最根本是為了找到第一原理,或第一因素。我們知道哲學探討,最後走入死胡同,沒出路。科學研究領域,雖然科學發達,科技進步,但有沒有找到第一因?不可能!佛法講「無始」,找不到一個開始,前沒因,後怎麼會有果?佛法的難解、跟世俗的智慧不同也在這裡。科學家研究一切物質,以物質實有的立場,能找到第一因嗎?有一個理論很簡單:1除以2除不盡。也就是說,如果「1」是實在的,怎麼對分它永遠分不盡。「1」分割成兩段,剩下的一邊再分割成兩段,一直分、一直分,分得盡嗎?時間、距離也一樣,如果是實在的,1除以2除不盡,以數學為例馬上就可以瞭解。你再怎麼除,千萬億次它還是0.00000…0幾,只是那個0一直無限的增加而已。

所以,怎麼可能找到第一因呢?佛法講「無始」很奧妙,它不是否認萬法,也不是否認因果。但是佛法講,無始以來的生死相續 像環狀,像時鐘一樣,一到十二,十二開始又是一,它是循環不停的,每一點都是起點,也是終點,沒有一個開始的第一因,也找不到最後的結果。沒有開始的第一,也找不到最後的歸宿,這真的很難瞭解。所以,人間世俗的智慧,不管哲學家、科學家,他們怎麼研究、探討,只能到達相對的真理認識,還是在相對性裡面。因為只要是現實存在的,一定是相對的。存在離開相對,不可能存在,這是根本的問題。
譬如說「光明」,若沒黑暗,光明能顯得出來嗎?再說黑暗,若沒光明如何顯出黑暗呢?說媽媽沒有爸爸,媽媽不能成立;說兒子,沒有父母哪裡存在兒子?所以,現象一定是相對的存在。只要是相對的存在,怎麼探討都是相對的真理而已,沒超越相對,就沒辦法體會到所謂的絕對。

這雖還不究竟,但就廣義的智慧來說,他們解說宇宙人生的世俗智,也可以包含在般若裡面的方便智。

般若智慧包括根本智和方便智。根本智就是悟到根本原理。根本的實相明白了,產生了在人間善用世俗的,叫善用的方便或善巧的智慧,這個叫方便智。方便智可以用來行善法,作為行善的引導的工具。從廣義的妙智慧來講,世俗的智慧,也能作善用於人間,可當方便智慧來用。但它不是究竟的,卻可以達到方便的妙用。譬如過河需要船,過了河這船就不需要了。載我們過河的這艘船就叫方便船。所以,科學家、哲學家,他們討論與探討的深度雖不是究竟法,但在人間的方便善用上,還是有其功能和價值。

第二是勝義智:特殊的智慧,佛法體驗真理的智慧,是徹底的,究竟的,與世間的智慧不同,是特殊的。 
別於世俗智叫勝義智。勝義慧是超世間的,能夠真正解決我們所有的生死苦惱問題,還能解決人間很多迷惑和安定問題。學習佛法,特別在法上思惟的智慧,都涵蓋在內。真正的勝義智,是透過人間體會而超越人間的,透過世俗的歷練而超越世俗的。也就是說,不是一般世俗的智慧,還有超越的更深廣的勝義智,所以它是不同,是特殊的。譬如,講涅槃,涅槃是無法用文字、意境表達出來的,因為涅槃是超越世俗的。我們能認知、能分別、能表達的,只是在事態事相上,最多也是認識世俗事相上的理體。然而到進入證悟的狀態時,那時所感受到的,是沒辦法用語言來形容。像我現在講的法,這些都還是方便;講「般若」這個名詞也是方便。不是這個詞語就是涅槃的境界。涅槃的境界是透過善巧方便,要去實踐,達到生命的轉化,真正證入的時候才瞭解到的,那個時候語言、意境也表達不出來。語言有它的侷限性,用語言講得出來的,人家就能破你。因為它是相對的。譬如我說真理的時候,一定涵蓋非真理,不然真理怎麼顯現。換言之,只要是語言能表達的必是相對的。所以,真正的勝義慧,是超越了相對的認識,是特殊的體驗。

「得到了體驗真理的智能。生死流轉中的一切苦痛,都因之解決。」
這句話最重要了。很多人學了法,或學了很多法門,或學了其他的宗教,修行的心法學了一大堆,最後認為自己很超越、很高超。這是在跟凡夫眾生比,確實是比人家超越高超。但問題是,究竟解脫了嗎?這裡有一句話,如果真正有體會真理的智慧,會引起生死流轉的,包括一切痛苦的因緣,都可以因之而解決。一個真正在修行,要解決的問題自己是知道的,但是有沒有解決問題?內心真的安靜下來,這個最不能騙的就是自己!所以,我們一定要以這個問題隨時來勘驗自己:修行有沒有真正的效用?不要滿足於理論的瞭解,或享受在禪定功夫裡,那是會耽誤自己的。勘驗的主要內容是──貪瞋癡有沒有止息?煩惱有沒有息滅?是不是真的清涼與自在,碰到任何事不再顛倒執著,這些都是最好的自我勘驗。真正體驗到真理,真的開了般若智慧,則生死流轉中的一切苦痛,都會因為這樣而解決。

苦痛的大樹,有幹有枝有葉,我們要除掉它,不能光在枝葉下功夫,必須從根本去掘除,佛法就是以般若智從根本上解除人們的苦痛。

人生的遭遇、感受和煩惱,如枝枝葉葉一樣多,我們要從根本下手,根本解決了,其他問題也就解決了。枝葉雖多,不管怎麼去調理,都不是根本之道,把樹葉摘掉,它又會長出來。煩惱也一樣,只把它抑制,遇新緣煩惱又繼續生出來,痛苦還是繼續。唯一的辦法就是把樹根斬斷,營養不會相續,水分不會再給予,枝葉就會慢慢枯掉,這個才是根本的方法。很多修行的方法在搞對治,今天心安靜不安靜,怎麼去對治或轉移不好的念頭,那都不是根本的辦法,那個叫尋枝摘葉。唯有開發般若智慧,從生死根源上看清真相,在這裡把問題解決了,其他問題也就解決了。

這裡就要注意了,我們說修行有八萬四千法門,但很多是對治法門,不是從根本上剷除貪瞋癡,這點一定要先明白。很多法門和善行,讓我們修行,而且大家都很用功,但是與解決根本問題都沒關係。那是對治!就像尋枝摘葉,把一片片不需要的樹葉摘掉,可是枝葉還是會再生,那不是根本解決問題的辦法。樹的生命力強,你把枝切掉,它又會長出來,葉子更是如此了。學佛修行什麼是根本,佛法所講的般若智慧就是,就是斬斷根本無明的慧劍,能使我們直接契入法性,直接契入空寂的實相。如果我們不知道這個重點,不能把握這個法要,只在枝葉上用功,一天用幾個小時對治,然後數數多少珠子,再用多少時間來做什麼,我告訴你,在尋枝摘葉啊!沒辦法解決根本問題啊!所以,般若智慧最重要的功能,就是要從根本上解除我們的痛苦。也就是說,我們要解脫,而解脫最重要的,就是般若智慧,這個才是學佛修行的重點!
~下期續~

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