金剛經大意 (完結篇)

◆顯明法師講於台中佛教會館

◆  編輯組恭記

 

須菩提.若人言.佛說我見人見眾生見壽者見,須菩提.於意云何。是人解我所說義不。不也.世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見.即非我見人見眾生見壽者見.是名我見人見眾生見壽者見。須菩提.發阿褥多羅三藐三菩提心者.於一切法,應如是知.如是見.如是信解.不生法相。須菩提.所言法相者.如來說即非法相.是名法相。

這一段講的是不生知見,學佛的人最好什麼都不去計較,所謂「大智若愚」,有智慧的人,他絕對三緘其口,絕不會搶話講,也不會到處傳播謠言。有些人總是認為自己知道的很多,譬如批評某個道場怎樣,批評那位法師如何,要知道這些都是站在自己的凡夫知見上所看的,這些可以說是「妄見」而非「知見」。最好是真正的實情自己心裡知道就好,他人問起,我們不要批評。

《須菩提.若人言.佛說我見人見眾生見壽者見.》 – –

這一句講的四見。「見」是見解、知見,也可以說是「執著」。「相」在外,「見」在內,這裡講的「我見人見眾生見壽者見」和前面講的四相一樣,都是在見上有了區別。

《須菩提.於意云何。是人解我所說義不。》 – –

須菩提,你的意思怎麼樣呀?你瞭不瞭解我所說的道理呢?就是說:如果開悟了,說什麼都對,如果你沒有開悟,說什麼都錯。我們拿開悟來講,開悟也是吃飯,不開悟也是呷飯,名字是有一點區別,但是吃飯和呷飯還有什麼不同的道理呢?其間的不同點在於開悟的人會吃,沒開悟的人也吃,可是在吃裡面存著貪瞋癡,見到喜歡吃的,多夾一點,看到不喜歡的,就遠離一點,開悟就不一樣了,吃飯是為了充飢,自然不會在菜的好壞上起分別,其他穿衣服也是一樣的道理。

《不也.世尊。是人不解如來所說義。》 – –

佛說「我見人見眾生見壽者見」和我們講的「我見人見眾生見壽者見」,名字雖然一樣,但是含意卻是不一樣的,我們不能達到佛那種無分別的智慧,凡夫之人時時跟自已起分別,處處跟別人過不去,所以我們不能理解佛所說的道理。

《何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見.即非我見人見眾生見壽者見.是名我見人見眾生見壽者見。》 – –

為什麼呢?世尊所說的「我見人見眾生見壽者見」,並非我們一般人所說的「我見人見眾生見壽者見」,說得再簡單一點,我們常說佛終日在度眾生,實際上佛並沒有度到一個眾生。佛終日說法,其實佛也沒有說法。不像現在人一天到晚常掛嘴邊,說自己又度了幾個眾生,這些都是有「我見人見眾生見壽者見」。佛的「我見人見眾生見壽者見」沒有執著,是無我的。佛雖然講 「我」,但是這個「我」是「假我」。凡夫的「我見人見眾生見壽者見」就有執著。

《須菩提.發阿褥多羅三藐三菩提心者.於一切法,應如是知.如是見.如是信解.不生法相。》 – –

佛說:「須菩提,如果有人發了成正等正覺的心,那麼這個人就要如是知,如是見」。

如是 – 「如」是「不變」是「理」。「是」是「隨緣」是「事」也是「權」。「如是」合起來就是權實不二,事理一如,自他不二。也就是如是而知,如是而見,如是信解,不生法相。「隨緣不變」是「如」,「不變隨緣」是「是」。

拿我來講,我始終不敢說自己是在「講經說法」,也不敢說自己是在度眾生。做人不要太自大,凡事稍微吃虧一點沒有關係。法門無盡誓願學,自己用功是學本事,用功很重要,要是有所得了,你再去幫助他人。這就像一個小孩掉到水裡,你想救人但是不會游泳,這樣一來你跳入水裡,豈不兩個人都完了嗎?你想救他而自己不會游泳,就要運用一些方便的法門,譬如拿根竹竿或丟條繩子,使溺水的人可以抓著東西爬上岸來,這不算「救度眾生」。真正救度眾生必需法門無盡誓願學,先學會游泳的技能再談如何去救人。所以佛道無上誓願成,眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,擴大我們的心量,空中飛的,路上走的,胎卵濕化等都要度,如果不能度牠們至少不要傷害他們。例如到菜市場,看到肉攤魚攤子那些雞鴨魚肉,在事相上我們不能救牠們,但是在理想上我們可以用佛法來救牠們,為牠們念往生咒或稱幾聲佛號,為牠們超生。度眾生的方法很重要,以「回向」來講,「回」是把一切的功德一一收回來,收回來不是緊抱著功德不放,而是「向」外面放,放給自己的冤親債主,使他們能超生,只要他們都超生了,你自然能得到解脫也能成佛。冤家的債容易還,親情的債可難還了,父母手足兒女,彼此牽腸掛肚,這種債難還。所以我們最好不要結冤,把親情看淡一點。尤其是臨終時,特別要放下、看淡,再牽腸掛肚於事無補。

 

須菩提.若人以滿無量阿僧祇世界七寶.持用布施.若有善男子.善女人.發菩提心者.持於此經.乃至四句偈等.受持讀誦.為人演說.其福勝彼。云何為人演說。不取於相.如如不動。何以故。

一切有為法  如夢幻泡影

如露亦如電  應作如是觀

佛說是經已.長老須菩提.及諸比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷.一切世間天人阿修羅.聞佛所說.皆大歡喜.信受奉行。

這一段講的是:法身不說法,應化亦非真。

應身佛是現如來相,化身佛好比釋迦牟尼佛化身現六道相,應身是緣,緣若盡,身相自然也滅了。報身佛是就智慧而講,智慧是就相來講,理是用體來講,應是用來講,這是體相用三大。法身佛等於空中的月亮,報身佛等於月亮的光,應化身等於水中的月亮,以上講的是三身的形相。光代表開智慧,智慧開了怎麼做都對,沒有開智慧怎麼做都不對。

《須菩提.若人以滿無量阿僧祇世界七寶.持用布施.》 – –

這句《滿無量阿僧祇世界七寶》是較量,也就是用很多很多的珍寶來布施結緣。雖然是較量,但布施和結緣有點不同,供養的對象是向上的,譬如供養三寶、父母師長。對平輩的叫結緣,譬如法會時,來參加的,一人一份點心這叫結緣。布施是普遍的施捨。以上三種名詞要分辨清楚,不要隨便用。再如道場裡面的福田箱和功德箱也不一樣,佛教講福田有八種,例如恩田 (孝順父母,報答恩典)、敬田 (尊敬三寶)、悲田 (對一般的眾生慈悲,悲心增上),這些田要種在寺廟裡。外邊的田地是種稻米,廟裡的田是種福的。

《若有善男子.善女人.發菩提心者.》 – –

菩提是覺悟之道,光自度不度他人不能稱為菩提,而這種菩提心是每個人都有的,遇緣則「發」。

《持於此經.乃至四句偈等.受持讀誦.為人演說》 – –

因為發了菩提心而受持金剛經,甚至只信持金剛經中的四句話,受之以心,持之以恆,並且能夠為人演說。(金剛經裡面的每一句話都可以拿出來講給旁人聽)

《其福勝彼。云何為人演說。不取於相.如如不動。》 – –

假如一個人他能發菩提心,能受持讀誦金剛經,那麼這個人所得到的功德,比另外一個拿了很多珍寶來布施的人還要大,還要多。這個人在為旁人講金剛經的時候,他不在心裡邊取,不在心裡面動,如如不動。

《何以故。一切有為法  如夢幻泡影  如露亦如電  應作如是觀》 – –

為什麼這樣講呢?一切有為法,一切有所造為是生滅之法,如同水泡,如夢中影像,如電影中的影像,可以說都是假的,我們不要上當。看一切法像是清晨的露珠,太陽一出來露水就沒有了,電也如此,開關一按,電就來了,再一關電就滅了,一切的一切彷彿是在演戲一樣,應作如是觀,不要太執著,太認真。

《佛說是經已.長老須菩提.及諸比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷.一切世間天人阿修羅.聞彿所說.皆大歡喜,信受奉行。》 – –

佛說這一部金剛經之後,長老須菩提以及在場的比丘、比丘尼,受五戒的男女兩眾,一切世間天、人、阿修羅等,聽佛陀開示,個個歡喜,相信領受並且依教奉行。(全文完)

 

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