阿毘達摩概要精解(十二)

第五章離心路過程之概要()

英編菩提比丘Bhikku Bodhi

中譯尋法比丘

節廿三:依因(根)與心

當中,殺生、惡口及恨自因而生;

邪淫、貪婪及邪見自貪因而生;其餘四者自該兩因而生。

依心的組別,此不善業一共有十二種。

節廿三之助讀說明:

嚴格來說,恨是因的一種呈現方式;貪婪是貪因的一種呈現方式;邪見是邪見心所的一種呈現方式。如是這三業之道是上述三種心所。其他七業之道則是與不善因同時生起的思心所(cetanā)。雖然有時貪可以是殺生的潛在動機,而可以是邪淫的潛在動機,但在《阿毗達摩論》的角度來說,導致切斷其他有情命根的思肯定是有因,即恨其他有情的存在;而導致犯邪淫的思肯定是有貪因,即想要與不如法對象行淫之欲。導致造作偷盜、妄語、兩舌及綺語的思則可以是與貪或相應。一切不善業之道肯定與痴因相應。不善業也就是十二不善心。於此則視整個心(與諸相應心所)為業,而不是只視思心所為業。

 

節廿四:欲界善業

依造業之門,欲界善業有三種,即:屬於身門的身業、屬於語門的語業、屬於意門的意業。同樣的,依佈施、持戒與禪修亦有三種。但依心的組別則成八種。

它也可以成為十種,即:佈施、持戒、禪修、恭敬、服務、分享或迴向功德、隨喜(他人的)功德、聞法、弘法及正直己見。

這一切二十種(不善與善業)稱為欲界業。

節廿四之助讀說明

依造業之門:於此依造業之門列舉了十種善業。三種 善身業是遠離三種不善身惡行;四種善語業是遠離四種不善語惡行;三種善意業是無貪婪、無恨及正見。於究竟界,首七種是兩種離心所,即:正業心所與正語心所;以及與該些離心所同時生起的思心所。後三者是屬於三善因,即:無貪、無與無痴。

同樣的,依佈施…一般上,於此所列的三種及十種善業被稱為三種及十種「福業事」(造福的基礎,puññakiriyavatthu)。這些善業是通過八大善心所造。

這一切二十種:這些(善與不善)業通過十二不善心與八大善心所造。

 

節廿五:色界善業

色界善業純粹屬於意門。它是已達到安止的禪修,依諸禪支的分別而有五種。 

節廿六:無色界善業

同樣的,無色界善業純粹屬於意門。它是已達到安止的禪修,依所緣的分別而有四種。 

節廿五至廿六之助讀說明

依諸禪支的分別而有五種:這是五色界禪那。依所緣的分別而有四種:這是四無色界定。

 

業的果報

節廿七:不善業的果報

於此,除掉舉外的不善業都能產生投生至惡地的結生。但在生命期裡,一切十二(不善心)都能根據情況在欲界或色界裡產生七種不善果報心。

節廿七之助讀說明

除了掉舉之外的不善業:掉舉相應的痴根不善心是最弱的不善心,因此不能產生結生。其餘十一種不善心都能產生作為結生心、有分心及死亡心的不善果報推度心,以令有情投生至四惡道。所有十二種不善心都能夠在欲界有 情的生命期裡產生七種不善果報心,即:五識、領受心與 推度心。在色界裡它們則只能產生四種不善果報心,即除 去鼻、舌、身三根識。

 

節廿八:欲界善業的果報

欲界善業能產生欲界結生,也能在生命期裡產生大果報心。而根據情況,它能在欲界或色界任何地方產生八種 無因果報心。

節廿八之助讀說明

在節廿九與三十,作者將解釋每一種善心及其所能產生的果報心之間的關係。大果報心能以四種方式出現:執行結生、有分與死亡三種離心路過程的作用,以及在心路過程裡執行彼所緣的作用。八(善)無因果報心是五識、領受心及兩種推度心。後者能夠在心路過程裡生起為彼所緣,而當中捨俱的(推度心)也能夠在先天殘缺的有情裡執行結生、有分與死亡心的作用。所有八種無因果報心都能在欲界裡生起,但鼻、舌與身三種根識並不能在色界裡生起,因為色界的有情缺少那三種根門。

 

節廿九:善果報及因(根)

於此,殊勝的三因善業能夠產生也具有三因的結生,而能在生命期裡產生十六種果報心。

低劣的三因善業及殊勝的二因善業能夠產生具有二因的結生,而能在生命期裡產生十二種果報心,即除去具有 三因的果報心。

然而,低劣的二因善業(只)能夠產生無因的結生,以及在生命期裡(只)能產生無因的果報心。

節廿九之助讀說明

殊勝善業:依產生果報的能力,善業可分為兩種:殊勝與低劣。殊勝(ukkattha)的善業是由清淨無染的心所造,而且在造業之前與之後皆有良好的動機;例如:佈施以如法獲取的財物給具有德行的人,而且在佈施之前與之後都 感到歡喜。在造善業之前與之後,若心受到煩惱污染,譬如自讚自許、貶低他人、行善之後後悔,該善業即屬於低劣。

具有三因的結生等等:(在欲界裡)這是指其結生心是四種智相應大果報心之一。能在生命期裡產生的十六種果報心即是八(善)無因果報心及八大果報心。

十二種果報心:即除了四種智相應大果報心。無因的結生:即捨俱善果報推度心。

 

節三十:另一種見解

有些(導師)說無行(心)不會產生有行果報心,而有行(心)不會產生無行果報心。根據他們上述所講的,果報心生起的次序是十二、十 及八。

節三十之助讀說明

有些導師說:記錄於節廿九對果報心的見解是由古師三藏小龍長老(Tipitaka CūIanāga Thera)所提出的,也是廣為諸阿毗達摩論師所接受的見解。作者在節三十裡記錄了大法護長老(Mahādhammarakkhita Thera)一派所持的見解,該長老是古時錫蘭摩拉瓦畢寺(Moravāpi)的阿毗達摩論師。91

十二、十及八:依此見解,無論是在結生時或在生命期裡,無行善心都只能產生無行果報心,而有行善心則只能產生有行果報心。這就是說,在生命期裡每一種具有三因的殊勝善心都只能夠產生十二種果報心,即:八種(善)無因果報心,以及四種與該心本性是無行或有行相符的無 行或有行大果報心。每一種第二級的善心都只能夠產生十種果報心,即:八種(善)無因果報心,以及兩種與該心本性是無行或有行相符的無行或有行二因大果報心。對於最弱的善心,上述兩種見解都一致認為它只能產生無因結生心,以及在生命期裡只能產生八無因果報心。

 

節卅一:色界善業的果報

關於色界善業,培育初禪到有限程度的人投生到梵眾天;培育它到中等程度的人投生到梵輔天;培育它到上等程度的人投生到大梵天。

同樣的,培育第二禪及第三禪到有限程度的人投生到少光天;培育它們到中等程度的人投生到無量光天;培育它們到上等程度的人投生到光音天。培育第四禪到有限程度的人投生到少淨天;培育它到中等程度的人投生到無量淨天;培育它到上等程度的人投生到遍淨天。

培育第五禪的人投生到廣果天。培育對想厭離的人投生到無想有情天。但阿那含則投生到淨居天。

節卅一之助讀說明

色界善業:五色禪的任何一種禪那都能產生與其層次相等的色界果報心。此心是該禪那善心所產生的唯一果報心。在修定的遍作階段生起的是欲界善心,因此它們的果報是欲界果報心,而不是色界果報心。色界果報心只執行三種作用,即:結生、有分與死亡。也就是說它只生起為離心路過程心,而不會在心路過程裡生起。除了出世間果心之外,一切在心路過程裡生起的果報心都是欲界果報心。

每一種禪那善心都會導致(禪修者)投生到與其層次相等的色界天。然而色界天的層次是跟經教的四禪一樣,只有四禪天,而不是有五禪天;因此論教禪那五分法的第二禪及第三禪都導致(禪修者)投生到第二禪天,即與經教的第二禪相等。

在下三層色界天裡,每一層都有三個分界。依所修習的禪那是屬於下、中、上程度,(禪修者)投生到不同的分界。禪那心本身並沒有分為三種修習的層次。禪心是依其心所組合而分類,而且無論是修習到下、中或上等程度,它們的組合還是不變。然而修習的程度關係到該禪心導致投生的能力,因此每一層天都依三種導致投生的能力而有三種分界。對於臨終時還有能力證入幾種禪那的禪修者,他也可以隨自己的意願投生到其中一個自己喜歡的界天。例如他還有八定,他可以選擇投生到色界天,也可以選擇投生到層次較低的無色界天。92

培育第五禪:第四禪天分界的原則與首三禪天不同。只要已如常地證得第五禪,無論是凡夫、須陀洹或斯陀含,亦無論其禪那是屬於下、中或上等層次,皆會投生到廣果天。然而,有些凡夫認為心與想是厄難的根源,因此其心對想懷著極強厭離感地培育第五禪。由於其第五禪心受到希望想止息之願感染,他們死後即投生到無想有情天。在其地的一生裡,他們純粹只是有生命的色身,即由命根九法聚組成(見第六章、節廿八)。

但阿那含則投生到淨居天:據說他們投生到這五界是決定於他們較為顯著的根。信根最強的阿那含投生到無煩天;精進根最強的阿那含投生到無熱天;念根最強的阿那含投生到善現天;定根最強的阿那含投生到善見天;慧根最強的阿那含投生到色究竟天。雖然只有阿那含才能投生到淨居天,但阿那含卻不一定須要投生到淨居天。可能淨居天是有第五禪的阿那含才能投生到其地,有較低層次禪那的阿那含則投生到其他色界天。無論如何,所有的阿那含必定投生到色界天,因他們已斷除了導致投生到欲界的欲。

 92 譯按:但在佛陀的教化期之外,又除了菩薩之外,沒有任何人有這種可選擇的見解。這是為何有四禪八定五神通的阿須陀隱士(Asita)在預見悉達多太子將會成佛時先笑後哭,因為他知道不久之後他就會投生到非想非非想處,亦即他所有的最高禪那會成熟,因此無法親眼見到悉達多太子成佛,以及聽他說法。他不能選擇投生到色界天以見佛出世,因為他沒有該見解。

 

節卅二:無色界善業的果報

培育無色禪善業之後,他們投生到(與自己所證得的禪那)層次相等的無色界天。

節卅二之助讀說明

這即是說對於已證得空無邊處禪的人,只要他到死時都還沒有因為懈怠或其他障礙而失去該禪,他就會投生到空無邊處禪天。對於其他三種無色禪亦是如此,即在死時還有的禪那會決定他投生到那一層禪天。與色界心相同,每一無色界善心都只能產生一個與它相等的果報心,而該果報心即在其界執行結生、有分及死亡三種作用。

 

節卅三:結論

如是依界分別的廣大福在結生與生命期裡都產生相同 的果報。

於此,這是四種業。

 

死亡與結生的過程

節卅四:四種死亡之因

死亡的來臨有四種,即:一、因為壽元已盡;二、因為(令生)業力已盡;三、因為(上述)兩者(同時)耗盡;四、因為毀壞業(生效)。

節卅四之助讀說明

死亡的來臨:一般上,死亡的定義是在一世當中的命根被切斷。

因為壽元已盡:在壽元已定的生存界,這是指其地的有情在壽元盡時死亡。在人間裡,當知這是在老年時的自然死亡。在壽元盡而死時,若令生業的業力還未耗盡,該業力就還能夠導致該有情投生到同一界或更高的生存界;在天界裡即有這種事情發生。

因為(令生)業力已盡:這是指因為令生業已耗盡而死,雖然正常的壽元還未盡,或其他能夠延長壽命的條件也具足。當壽元與業力兩者同時耗盡時,那即是「兩者皆 耗盡的死亡」。

因為毀壞業(生效):這是指極強的毀壞業在壽元未盡時中止了令生業力,而導致死亡(見節十八)。

首三種死亡名為「適時死」(kālamarana),最後一種則 名為「非時死」(akālamarana)。例如一盞油燈的熄滅可以是因為燈蕊耗盡、油耗盡、兩者皆耗盡或因為外來之因, 譬如吹來了一陣風。

 

節卅五:死亡之相

對於臨終的人,在臨命終時以下的其中一者會呈現於六門之一:

一、依情況現前的是即將產生下一世結生的業;

二、或業相,即以前造業時所識知的顏色等,或以前造業所用的工具;

三、或趣相:即將在下一世所到或體驗的(徵象)。

節卅五之助讀說明

對這三種呈現於臨終者的目標的解釋,見第三章、節十七。當知這目標是呈現於臨終者的(臨死)速行心路過程,而不是呈現於死亡心。在一世裡的最後一個心,亦即死亡心,它所識知的目標是與在同一世裡的結生心及有分心的目標相同。臨死速行的目標過後即會成為下一世結生心、有分心與死亡心的目標。

 

節卅六:臨命終時的心

此後,便安住於呈現當前的目標,依據即將成熟的清淨或污濁之業,亦與即將前往投生之境相符地,心流繼續流下去,且傾向於該境。或令生業有如重新造作般呈現於(意)門。

節卅六之助讀說明

  有如重新造作般abhinavakaran avasena):這是指該業並不是呈現為記憶的影像,而是呈現於意門為有如當時正在造作一般。

 

節卅七:死亡與結生

對於臨死的人,在心路過程之末或有分滅盡時,代表一世終結死亡的死亡心即生起與滅盡。

一旦(死亡心)滅盡,下一世的結生心即刻生起,識知如此獲得的目標,依情況而有依處或無依處支助;它是由受到無明所束縛和以渴愛潛在傾向為根本的行(業)所生。稱為結生心是因為它把兩世接起來、受到相應名法陪同、作為相應法的住處而成為它們的前導者。

節卅七之助讀說明

對於臨死的人:在一世當中的最後一個心路過程生起之前,有分心波動了兩次之後即停止。過後五門心路過程之一緣取呈現於根門的目標而生起,或者是意門心路過程緣取呈現於意門的六所緣之一而生起。由於力弱,這最後一個心路過程的速行只生起五次,而不是如平時般生起七次。這心路過程本身缺少造業的能力,而只是作為過去業成為令生業的管道。在速行之後,兩個彼所緣可能會生起或沒有生起。有時候是有分隨著最後一個速行之後生起。然後,作為最後一個心的死亡心即生起,執行死亡的作用。在死亡心滅盡時,命根亦被切斷。此後身體即只剩下一堆無生命的時節生色,直到死屍毀壞成灰為止。

一旦(死亡心)滅盡:在死亡心滅盡之後,在新一世的結生心即刻生起,緣取前一世臨死速行的目標。在有色 法的生存地,此心由心所依處所支助,但在無色地裡它則 沒有任何依處。它是由行所產生;此行即是過去速行之業,而此業的根基則是兩種生死輪迴之根,即無明與渴愛兩種 潛在傾向。結生心由其相應名法(即相應心所)陪同;由於作為相應法的住處而成為它們的前導者,並不是因為它比它們先生起而成為它們的前導者。

 

節卅八:欲界結生心的所緣

於此,當知在臨死心路過程裡只有五個軟弱的速行生起。因此若死時是緣取呈現於根門的現在所緣,(新一世裡的)結生心與(最初幾個)有分心也都緣取現在所緣。對欲界結生,當由六門之一所識知的目標是業相或趣相時,該目標可以是現在(所緣)或過去(所緣)。但(作為目標的)業則必定是過去的,而且是通過意門識知。這一切(欲界結生的)目標都只是有限法而已。

節卅八之助讀說明

結生心與(最初幾個)有分心也都緣取現在所緣:對於在死亡時所識知的現在所緣,其壽命可能會持續到下一世的結生心與最初幾個有分心的時刻,因此後兩種心也能緣取現在所緣。

對於欲界結生等等:若結生心的目標是業,它必定是過去所緣,而且是通過意門識知的法所緣。若目標是業相,它即可能通過六門的任何一門識知,而且可以是過去或現在所緣。對於作為(臨死)目標的趣相,不同的論師有不同的見解。有些論師,包括《阿毗達摩義廣釋》的作者,認為趣相必定是通過意門識知的現在色所緣。他們解釋阿耨樓陀尊者在書中所寫的內容為:「當目標是業相時,它可以通過六門的任何一門識知,而且可以是過去或現在所緣;當它是趣相時,它由第六門(即:意門)識知,而且是現在所緣。」其他論師,包括列迪長老,都反對這種詮釋,認為其見解太狹窄。他們辯說阿耨樓陀尊者所寫的肯定有較廣的涵義,即是說趣相可以是過去或現在所緣,也可以呈現於六門的任何一門。列迪長老認為:《阿毗達摩論》裡常提到趣相是呈現於意門的現在色所緣,但這只是基於其最為常見的呈現方式而如此說,其實它也能以其他方式 呈現,譬如地獄眾生的哀號、天界的音樂與香味等。

 

節卅九:廣大結生心的所緣

對於色界結生,其所緣是概念,以及必定是業相。同樣地,對於無色界結生,其所緣是概念或廣大心,以及必 定是業相。

對於無想有情,生起為結生的是命根九法聚。因此他們名為「色結生」。無色界的(有情)名為「非色結生」(名結生)。其餘的名為「色非色結生」(色與名結生)。

節卅九之助讀說明

色界結生心的目標即是產生結生的禪那所緣取的似相。這似相是概念,也是業相。第一與第三無色界結生心各自的目標是空無邊與無所有的概念。第二與第四無色界結生心各自的目標是第一與第三無色界禪心,即它們的目 標都是廣大心。上述的目標都屬於業相。無想有情是沒有心的,所以在結生時並沒有緣取任何目標。「命根九法聚」 是其中一種有命根的色聚(見第六章、節十七)。

 

節四十:投生的法則

當在無色界的(梵天)死時,他只能投生到更高層次的無色界天,但不能投生到較低層次的無色界天;他也能夠以三因結生心投生到欲界。

當在色界的(梵天)死時,他不會以無因(結生心)投生。當在欲界具有三因的(天神或人)死時,他有可能投生到任何地方。其餘的(即:死時是二因或無因者)只 能投生到欲界。

於此,這是有關死亡與結生的過程。

節四十之助讀說明

凡夫與有學聖者之間的投生法則有很明顯的差異。上文只提及凡夫的投生過程。在此,我們將先解釋凡夫的投生過程,然後再解釋有學聖者的。無色界的有情能夠培育與其層次同等或較高的無色禪,但不能培育較低層次的無色禪。所以,當他們死時,他們能夠投生在同一界天或較高層次的無色界天,但不能投生到層次較低的禪天。然而,若他們失去禪那,他們即會以近行定之力投生到欲界,因此是以欲界三因果報心投生到欲界。無想有情死時會以二因或三因的欲界果報心投生到欲界。在其他色界天的梵天死時,若他已證得無色禪,他即能投生到無色界天;若他已證得色禪,他即能投生到色界天;若他造了極強的傾向欲界之業,他即會投生到欲界。對於在色界天裡死後投生到欲界的梵天,其欲界結生心必定是二因或三因。對於在欲界的三因者,死時他們有可能投生到任何一 界,因為欲界的三因有情能夠造所有種類的業。對於在欲界的二因與無因者,死時他們只能投生到欲界;他們下一世的結生心可以是兩種無因推度心之一,或任何一個二因 或三因的欲界果報心。

對於聖者,他們的死亡心肯定是具有三因,因為沒有具足三因的人是不可能證得道果的。有學聖者能投生到同一界或較高的界。而阿羅漢死後則當然不會再投生到任何 界。

 

節四十一:心之相續流

所以,對於如此投生者,在結生(心)滅盡之後,即刻就會生起識知同一所緣的同一種心,有如河流般不斷地流下去;只要沒有心路過程生起,它即會如此流下去,直至死亡為止。由於它是有(即:生命)的主要因素,此心被稱為有分。在生命終結時,它成為死亡心,滅盡後即完全停止。此後,結生心與其他(心)有如車輪一般繼續次第地轉起。

節四十一之助讀說明

在結生(心)滅盡之後,即刻就…:在結生心之後 有十六個有分心生起。然後就生起一個意門轉向心,以及七個「有欲速行」,即貪著新生命的速行。這在新一世裡的第一個心路過程緣取結生心為目標;那些速行心是欲界邪見不相應無行的貪根心。當這心路過程結束時,有分心即再生滅;只要沒有心路過程生起,有分心即會如此不斷地生滅。如此,心之流從結生流到死亡,又從死亡流到新一世,就有如車輪一般次第地轉起。

 

節四十二:結論

即有如這(一世),在下一世結生心、有分心、心路過程與死亡心也是如此生起。以結生及有分,心相續流再次轉起。常自制的智者,了知(生命)無常、覺證不死之境、完全斷除了貪欲的結縛、證得永久的寂靜。

《阿毗達摩概要》裡名為「離心路過程之概要」的第五章至此完畢。

:

91. 見《殊勝義註》巴、頁二六七至二六八;英、頁三五四至三七九。

92. 譯按:但在佛陀的教化期之外,又除了菩薩之外,沒有任何人有這種可選擇的見解。這是為何有四禪八定五神通的阿須陀隱士(Asita)在預見悉達多太子將會成佛時先笑後哭,因為他知道不久之後他就會投生到非想非非想處,亦即他所有的最高禪那會成熟,因此無法親眼見到悉達多太子成佛,以及聽他說法。他不能選擇投生到色界天以見佛出世,因為他沒有該見解。

 

 

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