隨緣法談錄(三)

超定長老談      日觀法師記錄

不念舊惡

這句成語出自八大人覺經:「菩薩布施,等念怨親,不念舊惡,不憎惡人。」眾生有瞋恨心,對曾經得罪我的人,懷恨在心,念念不忘,甚至千方百計,想盡辦法報復他。發心行菩薩者則不然,心存慈悲,無絲毫怨憎之念,深感眾生的悲苦,為煩惱奴隸,起惑造業,果報無邊。眾生已夠可憐了,怎忍心再增加他的痛苦?惡人正需要菩薩去解救,所以嫉惡如仇,憎恨惡人,在菩薩心中是不存在的。

從緣起深理來說,世間一切皆是無常,惡人不會永遠的惡心惡行,當因緣改變時,可以轉惡為善,所謂浪子回頭,放下屠刀,便成造福社會的大善人。切莫先入為主,心存自性見,責斥惡人,長劫沉淪,不得超昇。菩薩在慈悲與智慧的引導下,為眾生救苦救難,永無疲厭也。

靜坐安心

禪定一門遍通一切佛法德行,如世間人天道的三福行,出世解脫道的三增上學,以及菩薩道的六波羅蜜,都把禪定列入重要的德目。

禪宗祖師教人生活禪,搬柴運米皆是功夫,行住坐臥無非是禪;修禪在於修心,但用此心,直了成佛。磨石不能成鏡,坐禪如何成佛?但從基礎學而言,靜坐的功夫還是必須的。當然,真修行人,出入紅塵,如如不動,時時處處都是道場。

為何要靜坐?為了安心,過幸福的生活。此界眾生,追逐五欲妙境,心猿意馬,所以苦惱無邊。逐逐此心安不得,捨一取一,顧此失彼,從來不得安寧日子。靜坐觀呼吸,參話頭,念聖號;解放自我,放下別人;切勿庸人自擾,計較人我是非。心安則一切安,隨緣自在,逍遙無礙。「只要心安,東西南北都好。」信然! 

報恩與濟苦

願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦」(以下四句略。)這是佛門唱誦迴向偈之一。每逢共修結束,或其他法會圓滿,大眾合唱詩歌式的經文,通用是四句,這裡所引有八句。意義何在?為佛弟子,念念不忘報答四重恩,處處為濟度眾生的苦難著想。

佛門以慈悲為根本,以報恩為要行。總攝報恩的對象有四種:父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩。若人常念報四重恩,必能實踐利他的菩薩行,趨向菩提大道。

慈悲救苦的範圍,不侷限於同倫的人類,還包括地獄、餓鬼、畜生之類。如何解救他們,令離苦得樂:離三途苦,得人天樂;離生死苦,得涅槃樂。發心學佛者,立志作菩薩,如何修行?答案就在這四句偈中,請善思念之。

尊師重道

皈依三寶的佛弟子,應親近善知識,多聞正法;從聞法中,長養正信,確立正見;正見具足者,則保證不墮三惡道;依此人身,力行十善,進修三學,逐漸邁向究竟解脫大道。

我人修學佛法,如何預入聖流,完成理想,從有學的預流聖人,乃至無學阿羅漢?聖典開示四預流支:「親近善士,多聞正法,如理思惟,法隨法行。」依此四條進修,即能由凡夫地位,脫胎換骨,超凡入聖。

佛陀讚歎善知識為滿梵行者,意思是:立志向覺之人,若得明眼善知識開導,那麼他的道行就圓滿成功了。儒家韓愈解說:「師者,傳道、授業、解惑也。」聖道端賴明師傳承,慧業由明師授與,困惑從明師得解決。是故作為後學者,務必尊師重道;這也是學佛的基本態度。 

齋戒與禪修

持戒是解脫道根本,也是無上菩提本,依戒生定,依定發慧,依慧得解脫,證菩提。佛法甚深般若,必以戒定為道基;無戒無定,則無智慧可言。凡夫以愚痴無明故,起惑造業,招感生死苦。八關齋戒,日夜受持,關閉惡道之門,播下出世道種,藉此因行,邁向究竟解脫。學人欲得正定,當持淨戒。是故發心修禪,先受持八支日夜戒。

戒定慧三學,總攝佛法解脫道一切德行。佛弟子盡形壽受持五戒,六齋日遵行八戒。以此福德不墮惡道,並種下出世善根,未來得度因緣。

世人染著五欲,以多欲多求故,增長罪惡,沉淪苦海難以自拔。為了遠離顛倒夢想,擺脫忐忑不安的心靈,追求安樂自在的正覺生活,唯有靜坐修禪,開發人人本具的菩提自性─但用此心直了成佛也。 

遺傳與業力

現代醫學發達,過去難醫的頑疾,如小兒痲痺、天花、瘧疾等傳染病,至今幾乎已絕跡;還有些癌症,如早期發現並加以治療,也幾乎都能痊癒。患者病情複雜,有的是來自後天感染,有些是先天,也即是家族的遺傳。

有人提問:佛教講因果,自作自受;各人的果報,都是業力所招感。那麼對當今遺傳之說,又如何會通?誠然,業感說是無可否認的,不由你不信。遺傳,不論是來自父母,或是隔代遺傳,仍然不出業力的範疇。當知業有多種,約人與人的社會關係區分,有共業與不共業;細分還有共中不共,不共中共的差別。如我人居住的地球是共業所感,但同為人類,每人命運不同,乃因個人不共業使然。生命從前生到後世的輪迴,係個人不共業的前後遺傳;至於家族遺傳,乃是彼此連結的共業所致。 

燃燈供佛之一

入寺點燈,供養三寶,係佛門十供養之一─香、花、燈、塗、菓、茶、食、寶、珠、衣。佛教徒到寺院,隨喜功德,捐獻淨資,俗稱添油香,意思是燃燈供佛,同時點著五分法身香,普熏法界,令十方有情,同霑法益。

古德作十供養讚,很有意義。其中燈供養,讚詞:「燈照三途,除黑暗。」燈者象徵光明,光明的世界就是幸福安樂的所在。人人厭苦欣樂,怕黑暗而求光明。奈何以無明蒙蔽,而誤入歧途,生活在佈滿陷阱的環境裡。猶如踏進黑社會,欲求擺脫,談何容易!

佛法如暗室明燈,真理的光明,照亮愚迷眾生,令改邪歸正,棄暗向明;關閉三惡道門,來到人天道上,趨向究竟解脫大道! 

燃燈供佛之二

每想起古德法語:「燈照三途除黑暗。」對佛教主張燃燈供佛的深意,真是回味無窮!

眾所週知,佛法目的在於令眾生離苦得樂。離三途苦,得人天樂;離生死苦,得涅槃樂;離變易苦,得菩提樂。

眾生為何陷入苦痛深淵,難以自拔?人人求樂而樂不來,個個厭苦而苦不盡?簡單一句,即是缺少智慧光明所致。有了智慧,肯定前途光明,心靈喜樂,生活幸福。

人類看來似乎聰明絕頂,上昇太空,下入巨海,無所不能。科技發達,日新月異。從佛法看,今人沒比古人有智慧,反而是更無明了。無明就是眾生憂悲苦惱的罪魁禍首啊! 

學佛與做人

古德說:學佛先從做人起。因為佛由人成,人都做不好,如何成佛?人有人格,人有必須具備的德行;首先把人格健全起來,經過不斷淨化、昇華,達到完人的境界,就是成佛了。

人性與佛性,本質無差別。被尊為人間菩薩的太虛大師,他用簡明的詞句讚仰佛陀:「大悲、大智、大雄力。」佛不是虛無飄渺,莫測高深的神明;他是由人類的特勝─智慧、梵行與堅忍三種特質,慢慢進修而完成的。所謂一真法界,即此人佛一體之意。

總之,學佛即是修行,而修行不離做人的道理。倘若做人失敗,即使念佛拜懺,修福報不落人後,其修行的成績,不免大打折扣。真誠學佛者,日常生活中,應自我省察,對治人性的弱點,改變不良習性,戒掉負面的念頭;念念如理作意,事事契合正理,切實做個向覺的學人。 

學佛與出家

有些學佛的居士,很怕入寺禮佛。因為每遇到傳統的出家人,總是苦口婆心地勸他出家。這不免令人誤會,以為學佛就應該出家。其實,佛弟子有四眾之分:在家優婆塞、優婆夷,出家比丘、比丘尼。出家人當然是學佛修行者,但學佛修行人,不一定要出家呀!

出家的意義,在於擺脫財務的佔有以及男女眷屬的繫著,過著解脫自在的正覺生活。基本要求:甘得淡泊,耐得寂寞,志心向道,以法為樂。利他則「弘法是家務,利生為事業。」

出家的環境,不是人人能適應的。不過,在家學佛,建立佛化家庭,可以自由選擇興趣的行業。若能堅持正見、正命,與出家人同樣修解脫道,達到斷惑證真之目的。也許聲聞佛教,強調出家的殊勝功德;站在大乘思想,在家二眾更適合修菩薩道。 

諸行無常之一

這是一句佛門成語,包含了佛法多層的甚深理。

一、它是三法印之一,與諸法無我、涅槃寂靜,合稱為緣起的三態。佛教弘傳至今,時逾二千五百年,遍及全球五大洲。如何確定其本質是否如來正法?此三法印即是判定佛法的準則。

二、無常、無我、無生三大理性,絕非空虛的理論,而是佛弟子修證的指南。經云:「無常想能建立無我想;聖弟子住無我想,離於我慢,順得涅槃。」涅槃是佛弟子修行的共同目標。如何著手?正觀無常,無常故無我;我執打破,則趣向於涅槃。

三、眾生流轉不息,起惑造業,根源於無明妄執:無常計常,無我計我。以自我為中心故,其所造作皆成有漏生死業。倘能知無常,見無我,即入解脫門,未來生死一了百了。 

諸行無常之二

佛門日誦晚課,唱普賢警眾偈:「是日已過,命亦隨減…但念無常,慎勿放逸!」意在警惕學道之人,務必時時刻刻念無常。為什麼?無常觀能邀發精進的向道心,克服懈怠放逸的墮性,向著究竟解脫之道。我佛正覺之音─「人命無常在呼吸間」,如晨鐘暮鼓,喚醒無明大夢中的眾生,轉迷啟悟,趣向覺岸!

世人往往誤會佛教,認為無常的論調,太消極、悲觀了。事實不然!諸行無常乃是基於理智考察的結論。正觀無常者,不可能意志消沉,情緒低落。那是正面的、積極的、樂觀奮鬪的人生觀。面臨逆境時,能隨遇而安,深信厄運無常,一切終於會否極泰來。反之,時來運到,不會得意忘形。因為諸行無常;唯有把握因緣,依福修福 ,積極行善。否則,一旦福報享盡時,樂極生悲,後悔莫及也。 

談空說有之一

華嚴經云:「佛法無人說,雖慧莫能解。」當知佛法甚深極甚深,難通達極難通達。學人欲深入經藏,勝解甚深理,務必親近善士,如理思惟。否則,即使學富五車的社會知識份子,也不能正確、完整地掌握什麼是佛法的真義。

佛教名相,如色即是空,人生是苦,都不能望文生義,依世俗語言解說的。談空說有,契理又契機,與二諦相應,談何容易?空與有,約中道義,二者不是相反的,如般若心經說:「色即是空,空即是色。」即有即空,即空即有,空有無礙。也即是說,勝義自性空,世俗假名有。在聖者所證的究竟真理中,一切法畢竟空,無一法可立。但對世俗的常識,大家共許的萬事萬物,那是無可否認的事實。佛陀說二諦,依俗而入真;世俗雖假有,但需借假修真。「不依世俗諦,不得第一義。」即此之意。 

談空說有之二

如以二分法來說,空是聖者所證的特殊境界,有乃凡夫知識的範疇;空者勝義諦,有為世俗諦;空是諸法理性,有為世間的事相;空性平等一如,有相千差萬別。眾生無始來,因無明所覆,愛結所繫故,不見諸法實相,處處執著,認假當真,起惑造業,故招感無邊的苦果。唯有轉迷啟悟的聖人,以他的慧眼,才能透視世間的如幻如化,不再為虛妄假象所惑,而得心無所礙,安樂自在!

佛門即空門,佛陀徹悟空性,於法自在,故稱為法王。真誠的佛弟子,即信解空義,修證空法。佛陀為何而說空?「大聖說空法,為離諸見故。」世人落於二邊之見,常見、斷見;有見、無見、一見、異見。這些戲論不息,邪見不破,則百病叢生,惑業不盡。空乃破邪顯正,對治疑難雜症的靈丹妙藥。 

談空說有之三

緣起假名有,自性畢竟空。如般若心經所說,世間 的種種法相:五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四聖諦等。在世俗諦中,這些都是共知共見,千真萬確之事。然依佛法思想來看,這是緣起如幻有,雖有而非真;當般若智見,悟入勝義諦時,則五蘊皆空,乃至四諦、十二因緣,無不是空者。何以故?「以無所得故」,諸法本來面目是空,今還它的真相,顯揚空義,乃是如實說。我佛如來,如法而解,如法而說,我人怎可背叛佛陀,而不隨順真理?

再引中論頌;「眾因緣生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。」這二首偈頌對空有無礙,二諦圓融的解說夠清楚了。即緣起有而自性空,即空不礙緣起有。這是泯絕二邊的中道第一義。 

談空說有之四

佛弟子的正見內容之一,肯定有聖人與凡夫。凡聖的差異何在?迷空著有名凡夫,證悟空性名聖人。故此,空在佛法修證的歷程中,它是凡聖的關卡所在。

古德開示學人:看破、放下、自在。修學佛法即為勘破無明,擺脫迷情,放下無始以來的重擔,以期達到惑業皆空,逍遙無礙,安樂自在的境地。我人從初發心,勤修戒定慧,實踐六度四攝,生生世世精進不懈,即為這一目標。

生死凡夫,不得自在,身心不安,徬徨無依,求救無門,其癥結何在?俗語說:心有千千結。逢緣遇境,事事看不破,放不下啊!解藥在那裡?離苦之道,如心經開宗明義:「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」唯有般若空慧,才能看破、放下、自在!

 

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