隨順因緣與恆順眾生  

苟嘉陵

今年夏天在莊嚴寺佛學夏令營講解四諦法義時,有一張幻燈片提到「隨順因緣可滅苦」。於是就有法友問「隨順」二字,是否可能會有語病?因為中國字的含義,是活潑而可隨不同的前後文而有變化的。隨順的意義亦然。如以原始佛法的修行來看,「隨順」二字的引用應是有大乘佛法菩薩道的影子,會讓人聯想到普賢菩薩的十大願王裡有「恆順眾生」的一願。如果菩薩對眾生會因為大慈大悲,而一直順著眾生的脾胃與習性,那是不是會流於放縱呢?這樣合乎佛法嗎?我想這才是這個問題的所由來處。而要回答「恆順眾生」的問題,我想恐怕還得回歸到什麼才是「隨順因緣可滅苦」的真義。

我們都明白四諦(苦、苦集、苦滅、苦滅道)是建築在佛陀所發現與親見的緣起法義上的。所以四諦基本的意思,應該是任何苦的解脫都不可離開苦的因緣,也不可能離開「了解因緣」而有什麼苦滅,或者涅槃的體驗。這就是八正道之首「正見」的意義。無論修任何佛教裡的法門與宗派,都不應該有「離開因緣可以求解脫」的想法。否則就把修行佛法的意思弄錯了。但這種弄錯的修行知見在今天,仍可以說是相當普遍的。

隨順因緣的意思並不是要人跟著因緣走,而是指出苦滅的達到,必須是建築在對苦因的了解與覺知之上。否則無論一個人把八正道裡的任何一道修到任何程度,都不是四諦法義的要點。因為佛法裡解脫的意思,本來就不是一樣「存在於那裡」而可以被「獲得」的東西。八正道修行的意義,是能因此而幫助修行人對自己生命裡的苦與苦因了解,而在了解之後「心得自在」,能親身見到如何才是真地通往涅槃之路。修行人如果誤以為八正道裡的任何一樣只要修到「完美」或「極緻」,就是解脫,其實是誤會了佛說四諦的意思。

這個意思當然是指今天流行的修行知見,是以為「遵循一套程序而照著它去做,就可以成就菩提。」但這個修行知見是不符四諦法義的。佛法之所以是智慧之學,就在於佛法是主張解決任何問題,必須要依靠對問題的了解,而不能依靠任何的標準答案或程序。所以,佛法的修行雖然是三學戒定慧,但戒定慧的「用」是在幫助修行人了解與認識自己,而不是戒定慧本身有什麼絕對或神秘的力量與意義。中國的大乘佛教後來強調佛教的修行當囊括體、相、用,就是在體現佛法修行的實用性。也就是在指出佛法不是玄學。因為玄學的境界「雖然很高」,但卻不能起用,也就是沒有用。而沉溺於玄學境界的現象,就是沾沾自喜,常會不經意地流露出一種優越感,或習慣性地對他人下指導棋。但真實的結果,則是會因沾沾自喜而自障慧目。

若能對隨順因緣有了這個了解,就會明白「恆順眾生」一點都不是對眾生的放縱與溺愛,而只是說菩薩度生的修行不能離開眾生,雖然是不著眾生之相。就好像修行解脫道以滅苦,也不能離開了解苦的因緣一樣。離開了苦的因緣而求涅槃或苦滅,在佛法裡就說這種事是「龜毛兔角」,也就是絕無此事。而菩薩行者若因為要不著我相、人相、眾生相與壽者相,就以為「離開眾生」才是清淨,事實上就正如追求龜毛兔角一樣沒有意義。金剛經離四相的意思,只是要修行人不染著於四相,而不是要人斷除四相,或逃避四相。而要能不染著,靠的也是智慧的修學,也就是佛陀所立的四念處。而菩薩道的六度,也不外是在與眾生的關係裡修行覺知與覺觀的智慧。

所以菩薩道既然是要度眾生,就一定要能和眾生在一起,也就是要能如菩薩道的四攝法裡所說的「同事」。如果不能和眾生在世間一起共處,修行智慧而了解眾生,講什麼菩薩境界都是沒有用的,也就是菩薩道裡的玄學。這就是菩薩道恆順眾生的意義。菩薩行者如果就連自己都在一天到晚想辦法要「了生死,斷輪迴」,其實就已經是沒有和眾生在一起了,也就是離開了眾生。而離開了眾生的菩薩是退菩提心,也就是在菩薩道上的退墮。這在基督教裡,就被稱為「折翅的天使」(fallen angel)。一旦退墮而離開了三界,當然也就無法恆順眾生了。

若從這個角度來看,佛法的菩薩道才是人類最早的社會主義思想典範。因菩薩道裡「同體大悲」的見地,是老早就已指出了法界眾生的「一體性」。這可以說是為人類的社會主義思想立下了最堅實的註腳。但菩薩道和共產思想的不同,是菩薩因深解緣起與四諦,會懂得「隨順因緣」。故絕不會使用任何暴力,去主張革命。但菩薩道六度裡的精進波羅蜜,又應是永不放棄實現法界一切眾生解脫與平等的努力。雖說是很難也會很久,但菩薩行者應是永不言退,也絕不放棄。

我想這應是普賢行願的「恆順眾生」,在現代人類文明與文化裡的了義。

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