普賢行願品(三)

第一大願-禮敬諸佛

賢菩薩告善財言:善男子,言禮敬諸佛者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛,刹極微塵數諸佛世尊,我以普賢行願力故,起深信解,如對目前,悉以清淨身語意業,常修禮敬。一一佛所,皆現不可說,不可說佛刹極微塵數身;一一身,遍禮不可說,不可說佛刹極微塵數佛。虛空界盡,我禮乃盡。而虛空界不可盡故,我此禮敬,無有窮盡。如是乃至,眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

  禮拜對於修行的意義極為重大,能以此強化三寶在我們心目中的地位。我們雖身為佛子,但佛菩薩是否在我們心中有著至高無上的地位?是否比我們在世間擁有的一切更為重要?許多人聲稱信佛,但總是在工作甚至娛樂之餘,才想起修學佛法,實為本末倒置。當然,對於在家居士來說,生存和工作畢竟是不可回避的現實問題。但我們要知道,這些對生命只有暫時的意義,即使賺再多的錢,至多享用幾十年。而通過學佛修行來改造生命,則關係到我們盡未來際的幸福。如果我們以佛法作為生命的唯一歸宿,必能發勇猛心、精勤道業。反之,將學佛視為生活的點綴,也就只能種種善根而已。 

   禮敬是由景仰佛陀功德而通過身口意三業體現的行為。包括平日見到的所有佛像、法寶,都應發自內心,生起尊重之心,外在體現為頂禮或合掌問訊。時常有人會問:「如果我們表現得不夠恭敬,佛菩薩是否會因此不快,乃至遷怒於人?」其實,唯有凡夫才會作如是想,那正是我相、人相、眾生相、壽者相在作怪。世人會因得不到大眾尊敬而哀傷失落,但佛陀已徹底斷除我執,我們恭敬與否,對他老人家不構成絲毫影響。無論是誹謗還是讚歎,佛陀都不會因之動心,所謂「毀譽不動如須彌」。

  既然對佛陀沒有任何意義,我們為何還要禮敬諸佛呢?原因在於,這種「禮敬」對我們個人修學極為重要。有一分恭敬,就能得到一分佛法的受益。在日常環境中,我們已習慣於放逸,內心也因之躁動不安,時時隨著凡夫心,追逐名利聲色,製造人我是非。而當我們踏入寺院或面對佛菩薩像的時候,往往感到安詳和清涼。因為我們是帶著恭敬心來到寺院,帶著清淨心面對佛菩薩。若在家中營造一個氣氛莊嚴的佛堂,也能幫助我們將忙碌的心安定下來。當然,前提是必須有恭敬心,否則環境能起到的作用也極為有限。如果我們時時刻刻想著佛菩薩的功德和智慧,妄想就難有可乘之機。由此可見,恭敬本身就具有淨化內心的作用。心中有佛,生命就會擁有依怙和目標,而禮敬諸佛,則能使我們從內在身心,到外在行為變得調柔而謙恭。

  《普賢行願品》中,又是如何進行禮敬的呢?

  「所有盡法界虛空界」,指範圍之廣大。

法界為法所在之處。佛教中,任何事物皆涵蓋於「法」的範疇,包括有的、空的,精神的、物質的,清淨的、染污的…皆統稱為「法」。其中,色法為有形,心法為無形。

,則是邊際之義,窮極諸法邊際,故稱法界。又因法無所不在,故法界亦無邊際。法界如是,虛空界亦如是,浩渺無邊,不可窮盡。普賢菩薩的修行,是以無盡法界和虛空界為物件,氣勢恢宏,不可限量。在我們的認識中,可曾以法界為物件?我們所思所想,皆是具體、狹隘的人和事。我們拜佛,往往只是拜眼前的這尊佛,人們甚至還常常擔心:拜了這尊佛之後,是否冷落了其他的佛菩薩?這完全是以凡夫心在揣度佛菩薩。如何才能突破這狹隘的心?我們應該像普賢菩薩那樣,以法界、虛空界為所緣對象。

   「十方三世一切佛刹極微塵數諸佛世尊」,在廣袤無垠的法界和虛空界中,我們所禮敬的不是一佛、二佛,而是十方三世一切諸佛。

  十方,指的是空間,即東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下十方;三世,指的是時間,即過去、現在、未來三世;佛刹,指的是諸佛菩薩的國土。在無盡時空的無量國土中,已有無數眾生成佛,多如微塵,這就是「極微塵數諸佛世尊」。色法之極少為極微,極微之七倍曰微塵,故「極微塵數」用於譬喻數量之多,數不勝數。

  如果說,十方三世充滿著微塵那麼多的佛菩薩,那也可以反過來說,每一微塵皆是佛菩薩的化現。若能以如此見地看待世界,目光所及,在在處處,無一不是佛菩薩。當然,這是一種極高的見地,可能大家一時還理解不了,不妨先以信心來接受。在佛法中,對於我們能夠理解的,可以用理性接受;對於我們無法理解的,則應以信心接受。當我們觀一切都是佛菩薩的顯現,內心自然會隨之清淨。

   「我以普賢行願力故,深心信解,如對目前。」以普賢願力的加持,以普賢行願的觀修方法,發至誠懇切之心,觀想一切諸佛就在我們面前,歷歷在目。可能大家會說:我們眼前並沒有佛菩薩啊,所見所聞無非是世間的人和事。但是我們要知道,佛以法身為身,而法身本體周遍如虛空,無有障礙,無所不在,故世間一切皆為佛身、佛德的顯現。事實上,不僅諸佛的心是如此,我們的心也具有同樣功用,所謂「心包太虛,量周沙界」。只因妄想所縛,才變得狹隘而渺小。我們執著身體,就以身體健康為頭等大事;執著家庭,就以家庭幸福為重中之重。久而久之,使心完全繫縛於色身或家庭,再也容不下其他。唯有放棄我法二執,心才能與法界融為一體,沒有終了,也沒有邊際。這是通過觀想來轉換境界。 

  「悉以清淨身語意業,常修禮敬。」所謂清淨,是遠離顛倒妄想之心,斷除貪瞋煩惱之心。凡夫心有種種執著和痛苦,分別此是好人、彼是壞人等等,由此引發好惡之心及種種煩惱。若將一切視為佛身和佛德的顯現,便能油然而生平等無別的恭敬心。如此,時時都能以清淨無染的行為、語言和思想禮敬諸佛。

 

「一一佛所,皆現不可說不可說,佛刹極微塵數身。一一身,遍禮不可說不可說,佛刹極微塵數佛。」

  我們不僅要觀想宇宙中有微塵數諸佛,更要觀想自身是無所不在的。我們執著現有的色身為「我」,便會侷限於這個身體。通過觀想的力量,可將山河大地及一切有情觀想為自己的化身,觀想他們與自己一同禮敬諸佛。在每一處佛土,在每一位佛之前,都有無數的我在禮拜;而每一個我,又在禮拜無量佛土中的無量諸佛。佛身遍滿宇宙,每一微塵既是佛,也是我們自己。佛菩薩是無限的存在,我們同樣是無限的存在。作如是觀想時,自身便融入諸佛之中,不再有我相和貪瞋癡。當心量打開之後,小我就失去了藏身之地,我執也將隨之瓦解。

 

「虛空界盡,我禮乃盡。以虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡。」

  這種禮敬不是暫時的,而是盡未來際永不間斷,如虛空般永無盡頭。在漫長的修行路上,我們要將此清淨心行,長久保持下去,一直持續到眾生、眾生的業力和煩惱都消失之後。但眾生是無邊無際的,雖然我們發願「眾生無邊誓願度」,但終究是度不完的。所以,我們對諸佛菩薩的禮敬,也是沒有窮盡的。由此我們也可以看到,普賢菩薩願力之宏大深遠,絕非世間的海誓山盟可比擬。

 

「念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。」這種禮敬將一念接一念地延續下去,永無中斷之時。雖然我們時時都在禮敬諸佛,但身、口、意三業卻樂此不疲,沒有絲毫厭倦。因為我們是發自內心景仰佛陀的功德。

  我們現有凡夫心,是經過長時間培養起來的。成就佛菩薩的品質,同樣需要通過持續觀修來鞏固。尤其是開始之初,更應刻意強化心力,一旦觀修純熟並形成穩定的心行之後,不必費力即可進入特定境界和心行軌道,並保持這一狀態。達到這樣的程度,我們就能時時都在禮敬諸佛。 

 

第二大願:稱讚如來

復次善男子,言稱讚如來者,所有盡法界虛空界,十方三世一切刹土,所有極微一一塵中,皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所,皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解,現前知見,各以出過辯才天女微妙舌根,一一舌根,出無盡音聲海,一一音聲,出一切言辭海,稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際,相續不斷。盡於法界,無不周遍。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故,我此讚歎無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。

我們讚歎一個人,可能因為他能力卓著,道德高尚,為人善良…,總之,有過人之處才值得讚歎。我們稱讚如來,也是因為認識到如來的功德。前面講過,如來具有圓滿的智慧和慈悲。我們通過讚歎如來而憶念其功德,從而生起見賢思齊、高山仰止之心,當心完全融入這些功德時,凡夫心也將隨之消融。時時讚歎並憶念佛陀的智慧和慈悲,並以此作為觀修所緣境,還能説明我們強化修行目標。所以,稱讚如來是非常重要的修行內容,諸佛之間也時常互相讚歎。

稱讚有兩種,一是恰如其分地讚歎他人長處,一是以有所得之心諂曲奉承。前者是清淨的,能令眾生歡喜;後者是染污的,並且會妨礙修行。以善心讚歎他人,不僅能帶來融洽和諧的人際關係,更能使我們充分認識他人長處,從善如流。若能時時發現他人的優點,會覺得世界充滿陽光,因為我們看到、想到的都是好人。

讚歎他人,還能幫助我們有效克服我慢、我執和嫉妒。一個我慢或嫉妒心特別重的人,是不會稱讚別人長處的。自古文人相輕,原因就在於自視甚高,故將所有好話留給自己而不願贈予他人。更有甚者,總是拿著放大鏡檢查他人的缺點,似乎所有人都不如自己,全世界都對不起自己,結果使內心充滿瞋恨,終是害人害己。其實,即使再惡的人也總有其長處。按佛教的觀點來說,以好人或壞人來定義是不合適的,區別只在於健康或不健康。以這個標準來看,佛陀就是絕對健康的人,因為他已徹底去除生命中的不健康因素。

 

我們看看《普賢行願品》是如何稱讚如來功德的:

所有盡法界虛空界,十方三世一切刹土,所有極微一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所,皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解,現前知見。

稱讚如來,是以如來功德為所緣境,而且不是稱讚一佛、二佛,而是盡法界、虛空界、十方三世一切刹土的如來。首先,要觀想在宇宙中,在無量無邊的佛國中,有微塵數那麼多的佛菩薩聚會一處,其德之深與數之多,猶如大海。如《華嚴玄疏》云:「言海會者,以深廣故,謂普賢等眾,德深齊佛,數廣刹塵,故稱為海。」

各以出過辯才天女微妙舌根,一一舌根,出無盡音聲海,一一音聲,出一切言辭海,稱揚讚歎一切如來諸功德海。

面對海會雲集的佛菩薩,我們怎樣才能一一稱揚讚歎呢?同樣要借助觀想的力量,將自己觀想為辯才天女。辯才天女出現於《華嚴經·如來出現功德品》,擁有五百條舌頭,每一舌皆能說多種語言。我們可以觀想自己像辯才天女那樣,以無量舌頭發出各種音聲,每一音聲皆在讚歎如來功德。我們還可將自己觀想為播音員,在說話時,整個世界有百萬、億萬的聲音同時響起。我們還可以將聽到的山河大地間的所有聲音,包括風聲、雨聲、琴聲、歌聲、鳥鳴聲、流水聲、讀書聲都觀想為稱歎如來的美妙讚歌。當我們至心稱讚如來大悲周遍、智慧無邊時,心就會消融在如來無所不在的慈悲和智慧中。因為我們所感受到的一切,皆是如來功德和讚歎如來功德的音聲,無我亦無我所。

 

窮未來際,相續不斷。盡於法界,無不周遍。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡,故我此讚歎無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。

從今往後,我們要時時刻刻、持續不斷地讚歎如來功德,並使這種讚歎充滿法界,遍及一切。如果虛空會有盡頭,眾生及眾生的業力、煩惱會有盡頭,那麼我們發出的讚歎才會停止。而虛空乃至眾生煩惱是永無止境的,所以我們對如來的讚歎也是永無止境的,更不會對此感到疲倦。

我們讚歎佛陀的大慈大悲,讚歎佛陀的的智慧無量,因讚歎而心嚮往之,以身口意三業模擬佛陀的心行。這種憶念的過程,本身就是修行。事實上,凡夫心也是通過憶念成長的。貪心,是因為我們不斷貪著而形成;瞋心,也是因為我們不斷瞋恨而造成。這些正是心行訓練的成功典範,遺憾的是,它們是本該斷除而非鞏固加強的。如果我們能以培養貪心和瞋心的那份努力來憶念佛菩薩功德,就是在念念增長佛菩薩那樣的慈悲和智慧,何愁不能成就?

 

第三大願—廣修供養 

復次善男子,言廣修供養者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛刹極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所,種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故,起深信解,現前知見,悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香,如是等雲,一一量如須彌山王。燃種種燈,酥燈、油燈、諸香油燈,一一燈炷如須彌山,一一燈油如大海水。以如是等諸供養具,常為供養。善男子,諸供養中,法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子,如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分,亦不及一。何以故?以諸如來尊重法故,以如說修行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。

每個學佛者多少會有過供養的行為,如以香、花、燈或其它財物供養三寶。在佛教中,與供養內涵接近的是佈施,都是供給對方所需。但供養更強調了親近、奉事、尊重的成分,而佈施則含有對弱者的同情、憐措、愛護之義。故對佛菩薩及父母、師長,是以恭敬心供養。而且,若能以供養心修佈施,將更有利於平等心的修習,將迅速成就清淨、圓滿的功德。

人天路上,修福為先。福報從何而來?正是通過供養、佈施而來,就像收穫是通過播種而來。供養的對象,又稱福田。福田有三,一是悲田,如窮困者及弱勢群體;二是恩田,為父母等有恩於我們的人;三是敬田,為三寶或師長等我們恭敬的善知識,這些都是培植福德的土壤。有了福報,人生和修行道路才能暢通無阻。或許有些人不解,生存自然是需要福報,難道修行也要福報嗎?確實如此。如果沒有福報,修行會遇到很多障礙,所謂「修慧不修福,羅漢托空缽」。我們的色身需要物質滋養,若是資糧不具,甚至整天要為生計奔忙操勞,又如何安心辦道?

另一方面,供養還能幫助我們克服慳貪和吝嗇的心。凡夫最大的特點就是貪著,將屬於自己的物品也視為自身的一部分。煩惱便因這種對「我所」的執著而產生,物品損壞後會為之傷感,失去後會為之心痛,贈予他人更是萬般不舍。貪著和我執,是對我們傷害極大的兩種煩惱,而供養正是破除它們的重要法門。菩薩之所以能為眾生捨棄一切,是因為在他們的心目中,眾生和自己是平等無二的。在世間,母親對兒女的付出是最無私的,但離菩薩的境界卻相距甚遠。因為菩薩行還具有無相、無住、無所得的特點,毫無執著和期待。

說到供養,可能有些人會擔心:如果缺乏供養的財力,又該如何?其實,供養的重點並不在於實際財物,而是在於心行的調整。同樣是供養,發心不同,採取的方式不同,所獲效果和福報也大不相同。《行願品》中,普賢菩薩為我們揭示了將有限供養轉為無限的觀修法門,以此獲福無量。

 言廣修供養者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛刹極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所,種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故,起深信解,現前知見。

供養,首先要有供養的物件。《行願品》所言為「廣修供養」,即廣泛供養一切。本品的修行所緣境有二:一是以佛菩薩的品質為觀修所緣境,一是以所有眾生為發菩提心的所緣物件。

在此,重點是以佛菩薩功德為所緣境。我們每天供佛時,不僅僅要供養眼前這尊佛,也應像「禮敬諸佛」和「稱讚如來」那樣,禮拜並供養十方三世一切諸佛。如果只供一尊佛,成就的也僅是一份功德;如果供養十方三世一切諸佛,則能成就無量無邊的功德。面對海會圍繞的佛菩薩,我們又以什麼作為供養呢?

悉以上妙諸供養具而為供養

應以最上等、微妙、聖潔的供品供養諸佛,以此表達我們的無比敬意。

 所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香。

華雲,比喻花盛如雲;鬘雲,是將花串成一串串的花鬘;天音樂雲,是最為美妙的天籟之音,所謂「此曲只應天上有」;天傘蓋雲,是帝王出巡或舉辦法會時使用的傘蓋;天衣服雲,是天人享用的霓裳羽衣;天種種香,是指最馥鬱、芬芳的香;塗香,是塗抹於身體的香膏;燒香,是通過燃燒散發香味的香;末香,是研磨成粉狀的香末。每一種供品皆多如雲湧,數不勝數。

 如是等雲,一一量如須彌山王

須彌山,又譯妙高山,佛教多認為是最高大的山,高廣無邊,此處形容供品之多,堆積如山。 

燃種種燈,酥燈、油燈、諸香油燈

此外,還要點燃種種明燈,包括酥油燈、油燈及各種香油製作的燈。在佛經中,燈明為六供具之一,比喻佛的智波羅蜜。

一一燈炷如須彌山,一一燈油如大海水

這些供佛的燈明,並非我們平時所用的供燈,而是燈炷高如須彌,燈油多如大海的巨型供燈。

或許大家會擔心:如何有條件準備這些香、花、燈、油?不必擔心,因為《行願品》是通過觀修來完成如此廣大殊勝的供養。我們看到一切花草樹木,皆可通過觀想轉化為供養所需珍妙物品;看到萬家燈火,則可觀想為供佛的「酥燈、油燈、諸香油燈」。包括我們的每個心念乃至色身,皆可轉化為供養於諸佛菩薩前的一盞明燈、一朵蓮花。若能作如是觀想,我執、我所執就無處藏身了。因為一切都是獻給諸佛的供品,何處有「我」的存在?所以,「廣修供養」也是對治凡夫心的有效法門。

 

以如是等諸供養具,常為供養

時刻作如是觀修,我們的心自然能從我執、我所執中超越出來。若能將一切供養諸佛菩薩,心便是無量的。以無量之心觀想無量供具並供養無量諸佛菩薩,當下即可成就無量福德。以這樣的方法積累功德,則能迅速成滿佛道資糧。當我們供養一杯水時,可將之觀想為四大海的淨水;當我們供養一盞燈時,可觀想為盡虛空遍法界的燈明。無論供養什麼,皆觀想為廣大無限的供養,使我們的心胸像虛空那樣無限廣闊,不住於相。如果能這樣,即使供養一杯水,也能成就虛空般的無盡功德。反之,若心有所住著,所獲福德將極為有限,就像《金剛經》所說的「如人入暗,則無所見」。

 

善男子,諸供養中,法供養最

在一切供養中,財供養雖然功德很大,卻遠不如法供養殊勝。當然,如能像本品所說的觀想,供燈、供花的本身,就已昇華為法供養了。通過依法修行,我們可以開智慧、斷煩惱並獲得究竟解脫。故佛陀在很多經典中都為我們宣說了法供養的意義,如《金剛經》以校量功德引導人們行法供養。為什麼財佈施不及法佈施,財供養不及法供養呢?因為財供養只能滿足暫時的需要,而法供養卻能改變生命品質。一個品格低劣、煩惱重重的人,即使擁有許多財富,依然不會獲得快樂。反之,對於斷除煩惱的聖者而言,哪怕一無所有、生活清貧,卻能處處自在、時時安樂。那麼,什麼是法供養呢?

 

所謂如說修行供養

即聞思佛法、如理作意、法隨法行。佛陀出現於世,目的正是為了説明眾生解脫煩惱和生死。所以說,按照佛法指引的道路修行,像佛菩薩那樣廣泛利益一切眾生,才是至高無上的供養。若僅僅是對佛教有興趣、對佛陀有感情,於了生脫死並無實際幫助,也不是令諸佛歡喜讚歎的真正佛子。就像在家庭中,依父母意願行事的孝順孩子才能令長輩歡喜,若不聽父母教誨而胡作非為,雖能給父母帶來錢財,卻無法令其安心。同樣的道理,依法修行才是佛弟子們應有的作為。

 

利益眾生供養

時刻心繫眾生,並盡自己所能利益他人,也是供養如來的方式之一。《行願品》第九大願談到:若令眾生歡喜,即令如來歡喜,隨順眾生,即是隨順如來。諸佛如來從發心開始,為救度眾生而精進修行。很多人以為,學佛的目的是為了成佛。這固然不錯,但我們要知道,成佛的目的卻是為了更好地度化眾生,所謂「為利有情願成佛」。所以,對於利益眾生的行為,十方諸佛都會歡喜、讚歎,因為我們正是在行佛所行。

攝受眾生供養

是以佈施、利行、愛語、同事四攝法門攝受眾生皈依、學佛,以此作為對諸佛如來的供養。 

代眾生苦供養

願擔當天下蒼生的痛苦,願以己身代替一切眾生承受苦難,是慈悲心的極致。慈悲是佛菩薩悲智二德之一,以這種廣大悲心與眾生同甘共苦,正是對諸佛如來的真實供養。 

勤修善根供養

勤,是精進、勤奮。佛法所說的善行有著不同內涵,如以五戒、十善為主的人天善行,以戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身為主的解脫道善行,以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度為主的菩薩道善行。勤修善根,能使出離心、菩提心的力量得到增強,最終證佛所證,是為究竟供養。

不捨菩薩業供養,不離菩提心供養。

生生世世永不舍離菩薩道事業,永不舍離菩提心實踐,盡未來際走在菩提大道上,自利利他,自覺覺他,才是究竟圓滿的法供。 

善男子,如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分,亦不及一。

此處以一系列比喻,襯托法供養的功德之大。《金剛經》中,也是通過反復校量來突顯法供養與財供養的功德差別。如以恒河沙生命或三千大千世界七寶佈施,所獲福德雖巨,卻比不上受持《金剛經》四句偈的功德。因為單純的財供養不能在根本上解決生命問題,故無法與依法修行所獲功德比擬。

何以故?以諸如來尊重法故,以如說修行出生諸佛故。三世諸佛皆依法修行而成就,故法以其至高無上的地位而倍受尊重,即使是諸佛如來,同樣要禮敬於法。如果沒有法存在於世間,那麼諸佛也無法證道並成就。

 

若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。

如果菩薩能行法供養,才是最究竟、最真實的供養。《行願品》所闡述的廣大供養乃無上妙法,發心極為廣闊,在空間上周遍十方,在時間上盡未來際。如果虛空會有盡頭,眾生及眾生的煩惱會有盡頭,這種廣大供養才會結束。事實上,虛空是無盡的,眾生及眾生的煩惱是無盡的,所以對諸佛如來的供養也是永無止境的。並且,這種供養時時刻刻都在進行,從來不曾間斷,始終不會厭倦。

由此可以看到,普賢菩薩所發大願之深廣,境界之高超,實在令人歎為觀止。這也正是它被尊為願王的關鍵所在,因為每一願的實踐皆以無限的時間和空間為所緣對象。

~下期續~

 

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