六祖大師教你在家如何修行

淨慧長老

六祖為在家人修行說了一個《無相頌》,並說,在家人「但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃髮出家,於道何益?」這首《無相頌》非常重要,我們應背下來,然後在日常生活中一點一點的落實。

心平何勞持戒,行直何用修禪。

恩則孝養父母,義則上下相憐。

讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。

若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。

苦口的是良藥,逆耳必是忠言。

改過必生智慧,護短心內非賢。

日用常行饒益,成道非由施錢。

菩提只向心覓,何勞向外求玄。

聽說依此修行,西方只在目前。

這首偈子,雖只有十八句,但它卻是成佛的寶典,是在家人修行成佛的指南。把這十八句話,每一個字都做到位了,西方就在目前。 

心平何勞持戒

為什麼會有戒律呢?因為我們的心不平。我們經常會做出一些超出道德規範的事,經常做一些違背良心,做一些不負責任、不講義務的事情,所以要有戒。戒就是防非止惡。

如果我們沒有非也沒有過,則我們就是在守戒。守戒的人沒有戒,等於說守法的人沒有法,這是一樣的道理。因為他的一言一行,處處都符合戒律的要求,何戒之有?不是說叫你不要持戒,而是說,你根本沒有犯戒這回事。

沒有犯戒這回事,難道還有持嗎?「持」是作意地去做。你根本不犯戒,也就不需要作意地去守戒、持戒。要做到不作意地去守戒、持戒,關鍵是看你的心是不是平了,看你在二六時中是不是處處符合五戒十善。 

行直何用修禪

如果我們的心平了,自然而然,整個身心就是戒律的體現,就是規矩法則的體現,心端行直,自由自在,這就是禪。如果我們還未達到心平、行直,那就應該好好持戒,好好地修禪。 

恩則孝養父母

六祖在這裡結合儒家的道理,教我們如何學佛。我們要報恩,首先要報父母恩。怎樣報父母恩呢?要「孝」,要「養」。孝,就是要順從父母的意思,使父母喜高興。養,就是使父母衣食不乏。

現實的情況往往是,要買點東西給老人吃並不難,但是,要讓老人感到心平氣順,恐怕很難!很多時候,你也買東西給老人家吃,但是孝心不夠。學佛的人,首先要學會恭恭敬敬地供養父母。

我們的人身是從父母那裡來的。如果沒有父母,哪有我們這個身體?哪有我們今天能夠讀書、識字、學習佛法呢?所以說,「百孝不如一順」,要順從父母的心意。

有的人可能會說,我要信佛他都不讓,難道還要順他嗎?實際上,不是他不讓,而是我們自己的工作沒有做到家。你的工作做到家了,他(父母)自自然然地會支持你。當你的工作還沒做到家、他還不能理解你的時候,你要耐心等待,而不是讓父母不高興,因為這是一種不孝的表現。

就是釋迦牟尼佛,他成佛之後,還想到要報父母恩。他的母親在生下他之後就去世了。佛經上記載,他的母親死後生在忉利天,沒有機會聽聞佛法,佛就用三個月的時間到忉利天為母說法。為報答父親恩德,他也曾經回王宮向他的父親說法。

佛陀的父親去世之後,他還以佛之尊,在父親出殯之際,扶著棺材上山。用我們現在的話來說,佛陀這種人情味可說是做得非常到家,這就是報父母之恩。 

義則上下相憐

「義」,仁義道德,「憐」是敬愛的意思,不是可憐。要講仁義道德,要用和諧的音容笑貌,使得左鄰右舍、上下之間都能和睦相處。你能夠使上下左右的人際關係都非常順暢、非常合和,那你就做到了「恩」和「義」。 

讓則尊卑和睦

「讓」就是禮讓,讓本身就是禮的表,就是有禮貌、講禮節,曉得如何恭敬他人,對別人要謙卑,把自己看低一點,把別人看高一點。一個人,如果任何時候都能把自己看低一點,走到哪裡,都會有良好的人際關係。如果一個人處處都是自高自大、目空一切,那就不會有好的人際關係。 

忍則眾惡無喧

「忍」並不是懦弱的表現,而是有力量的表現。忍是有自信心的表現,不跟他人一般見識。「眾惡無喧」,就是說,你能夠忍,一些對你不利的事情,自自然然就會息滅。

喧是嚷嚷、吵鬧的意思。一個人不能忍,走到哪裡,都會是惡聲流布。你能夠忍耐,人家即使對你有一點意見,他也能諒解。忍和讓都是營造良好人際關係不可缺少的因素。六祖他老人家在一千多年前,就把營造良好人際關係的靈丹妙藥開給我們了。 

若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮

這就是說,修行、做人要有一種鍥而不捨的精神。不是說,我今天想起,要孝敬父母,今天過年了,買兩斤點心、兩斤蘋果去看看他們,年一過就忘記了。這不行,要有一種鍥而不捨、堅持到底的勁頭,就像要從木頭裡鑽出火來一樣。

不管做什麼,都應該精進不捨的去做,這樣,污泥裡才能長出紅蓮。蓮花是從最髒的地方長出來的,如果不髒,蓮花肯定長不好,可見惡因緣是能夠成就善法的。 

苦口的是良藥 逆耳必是忠言

我們要能接受逆耳的勸告。很多時候,我們有缺點,自己無法察覺,同參道友勸告你的時候,說到點子上去了,你卻火冒三丈。所以,我們心裡有熱病,一定要吃涼性苦口的藥,這樣才能把自己心中的無明火熄滅下去。

改過必生智慧 護短心內非賢

能改過就能生智慧。聽得進人家苦口良藥的話,能夠接受別人的意見,這本身就是一種智慧;何況人家有好的辦法、好的意見,能夠改進自己的缺點呢?

當朋友、善知識指出我們短處的時候,如果我們不能虛心接受,還要遮護,這表明自己的心裡就有毛病,這不是一種真正虛心誠懇的改悔心態。所以,「護短心內非賢」。 

日用常行饒益

意思是要利益一切眾生。菩薩有三聚淨戒:攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。饒益有情就是普度一切眾生。我們在日常生活之中做到慈悲喜捨,就是常行饒益。 

成道非由施錢

佈施僅僅是修福的一種,施錢僅是修佈施的一種方法。要想成佛成道,必須是福慧雙修,只修福不修慧,成不了道。佈施有四種:財施、法施、無畏施、同喜施。

菩提只向心覓,何勞向外求玄 聽說依此修行,西方只在目前

修道要從心上下手,從改過下手。能依此修行,西方自然就在眼前。 

《壇經》中的頓與漸

在《壇經》中,「頓」與「漸」的問題,是貫穿全書的一個主要問題。六祖大師正是圍繞這一問題來展開他一生教化的。因此學禪者對這個問題必須有一個明確的認識。

楞嚴經》上講:「理則頓悟,事非頓除。」頓悟,在教下叫「見道」,在宗門下叫「開悟」。見道、開悟,是刹那間的事情,所謂「迷聞經累劫,悟則刹那間」。前幾天,有位參禪者提出禪宗三關的問題。「三關」實際上意味著,在見道方面、在悟理的境界上,有一個深淺、高低的次第問題。

古來祖師就有大悟多少次、小悟多少次之說。可見開悟雖是頓悟佛性、頓見因緣法的實相,但是它還有一個深淺次第問題,並不是一悟百了。一悟百了的那種徹悟,只有在佛的境界上才有。釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星,頓悟宇宙人生的真理,從而展開了他四十九年說法,那種悟就是頓悟,一悟百了。

那麼,什麼是「悟」呢?悟,是一種生命的大突破、大飛躍。生命的大突破、大飛躍這種境界,只有通過生命的大搏鬥才能夠擁有。沒有生命的大搏鬥,就不可能有生命的大突破和大飛躍。

開悟,不管是在教下還是宗下,既然是刹那間的事,那應該說,只有「頓」,沒有「漸」,所謂「頓見佛性」是也。「頓見佛性」就是「三際坐斷,豁然開朗」,就像天空的閃電一樣,頃刻之間,黑漆桶被打破了,窗戶紙被捅穿了,眼前的黑暗在刹那之間都消失了。

關於開悟,有「漸修頓悟」,和「頓悟漸修」。應該說,修總是漸次推進、漸次提高的,它的區別僅僅在於是先有漸修後有頓悟,還是先有頓悟後有漸修。像六祖大師,他是先頓悟、後漸修的。

關於頓悟和漸修的關係,打個比方來說明:晚上,我們來到一間講堂,裡面沒開燈,一片漆黑,我我們要看清講堂內的東西,首先要做的事,就是找到電源開關。

開悟,就如同要找到講堂內的電源開關一樣。由於我們是新來的,對講堂的結構和佈局並不熟悉。在這種情況之下,我們只能東摸西摸,東找西找。這種摸和找的過程,就類似於我們說的漸修。當我們找到電源開關,按一下,整個講堂忽然明亮起來。這是刹那間的事。這刹那間,就是我們所說的頓悟。當然,實際的開悟並不是這麼簡單,這僅僅是一個譬喻而已。

開悟,從本質上來講,就是找到了通向解脫的修行道路,故而教下把它稱為「見道」。見道的「見道」有三層意義:

一、指境界。

通過用功,見到了自性,有一種實際的體驗,有一種受用,這裡的道可作為境界來體會。

二、指道路。

在沒有開悟之前,我們並不知道自己所走的修行道路是否正確,很迷惑;一旦開悟之後,就等於打開了電燈開關,我們就知道該走哪一條道路,該怎樣登堂入室,心裡很明白。

三、指方法。

找到路之後,這個路究竟該怎麼走,還有一個方法的問題。嚴格來說,見道之後,才是真正修行的開始。在這之前,都屬於探索階段,但是這個探索階段卻是必不可少的。同時,開悟之後,也並不是一步到位,還有一個漫長的修持過程。不管是漸修頓悟,或是頓悟漸修,開悟之後,還得經過長時間的修持。 

六祖開悟之後,經過十六年的隱居生活,這實際上也是一個漸修的過程。開悟之後,並不是馬上就出來弘法,還必須在具體的生活環境中,逐步地消磨自己的習氣,淡化自己的煩惱,還有一個「保任」的過程。這就是所謂的「悟後起修」,也就是教下所說的「修道」的過程。只有通過見道修道,最後才能達到「無學道」,沒有修道的過程,就不可能獲得真正的解脫。

因此,禪宗與教下相比,如果說有什麼不同的,那僅僅是在見道的方法上,比教下更直截了當一些,至於說修道的過程和次第,則沒有根本的不同。因為禪宗畢竟是佛教的一個流派,一個有機的組成部分,和其他宗派有許多共同的地方。如果說禪宗與其他宗派相比,完全不同,那實際上就意味著禪宗不是佛教。所以,在看待禪宗與教下諸宗的關係時,我們不要人為地製造對立,不要人為地抑此揚彼。

實際上,佛法從本質上來講,沒有頓漸的問題,只是眾生的根機有利鈍之不同,所謂「法無頓漸,人有利鈍」。因此,我們在瞭解禪宗、學習《壇經》的時候,要樹立一個觀念,那就是:悟始終是一刹那的事,悟,不是一悟百了,悟了以後還要修,悟境還會有一個不斷提高的過程。

禪宗還講,在沒有開悟之前的修,往往帶有盲目性,只有開悟之後的修,才是真修。在這個地方,大家也許會產生一個疑問:在現時代,學禪的人當中有多少人能夠開悟?有多少人能夠進入真修階段?學禪學了大半輩子,還沒有悟,是不是在枉費功夫?問題不能這樣簡單地看,因為悟有證悟和解悟之不同。

證悟,就是實際的體驗;解悟,就是我們在知性上對修行道路和方法的一種瞭解。我們不能一下子有證悟,但是我們能夠有解悟,這對我們修行非常重要。所以,我們要經常親近善知識,學習佛法,在知性上,力求對佛法有一個正確和透徹的把握,這就叫「深入經藏,智慧如海」。

 

您可留下迴響, 或從您自己的網站通告(trackback)。

發表迴響

Powered by WordPress | Designed by: MMO | Thanks to MMORPG List, Game Soundtracks and Game Wallpapers