全球暖化 呼籲社會道德轉型

菩提長老

2019年10月12日菩提長老(Venerable Bhikkhu Bodhi)應邀
參加第二屆中美加三國佛教論壇時,以英文講於紐約聯合國大廈,承振冠法師中譯

氣候變化,是人類有史以來面臨的最大、最緊迫的危機。這種危機已不是通過開發新科技可以解決的簡單策略問題。其所面臨的是對構成全球經濟價值體系根基的挑戰。氣候變化的危機,使人類具有了兩項具體的道德義務:一方面是迅速採取行動,以防止至今仍頻頻發生災難;另一方面是破解造成氣候變化的深層次結構性的根源,此則要求建立新的社會體制及美好生活的新範式。這種新體制與新範式,則需要遵循佛教教義中顯然易見的、具備普世性價值的道德倫理準則。而此中首要者,即智慧、慈悲、布施與知足。

應對氣候變化危機,首先要做到的是忠實於「實相」,亦即忠實於造成氣候危機之真相。這是一種智慧的面向,依據佛教的定義,智慧是「見諸法實相」,離顛倒夢想。智慧的作用,即在於照破遮蔽「諸法實相」的無明黑暗。早在1950年代,科學家們便已對造成氣候變化的原理開始有所了解。1970年代,主要的石油公司甚至贊助科學家從事燃燒化石燃料影響的調查。科學家們認識到,燃燒石油、天然氣及煤炭,對氣候的變化可産生危險的影響。但是,石油公司們並沒就此而改變其商業經營轉向開發其他能源,而是聯合起來發動了一場欺騙公衆、掩蓋氣候變化真相的運動。這是將經濟利潤置於道德責任之上的惡劣案例,結果導致了至今向美國國會提交的有關減少二氧化碳排放量的提案,都被拒絕或被淡化處理,並且伴隨著有名望的科學家被無視、詆譭或嘲諷。擅於公關的策略者,在公衆中製造了認知錯亂,有意阻止人們意識到繼續依賴化石燃料所帶來的危險。

既然「謊言「與「欺騙」使得化石燃料公司及其盟友的生意能夠繼續經營,那麽應對氣候變化的危機,就必須始於揭示「真相」的具體行動。我們要承認這樣一個明確的科學事實,即氣候變化是真實存在的,且源自於人類自身的行爲;涉及氣候變化的物理規律也是簡單明確的,即根源在於人類爲盲目追求工業經濟利益而過度使用化石燃料。

氣候變化之所以變得特別難以應對,是因爲人類仍在不斷增加排放二氧化碳,從而導致氣候不斷惡化。不規律的氣候變化引發氣象的反常,給人類及生態造成諸多可怕的破壞。譬如,熱浪、洪澇以及森林火災等。但是,人們通常將這一破壞,看成是自然氣候變化的結果,而試圖爲自己的不作爲尋找借口,無視這種氣候變化所造成的破壞現象,其實根源在於人類自身的行爲。

但是,內心的智慧,在促使我們看到,氣候危機作爲客觀存在的對人類的極大威脅,已將人類文明置於危險的境地。如果人類不立即採取有效措施,後果將是災難性的。今天,人類已見證了氣候變化帶來的一些後果,如強烈的颶風、延長的熱浪、泛濫的洪水,以及肆虐的森林火災。但是,這些災難僅僅只是一個開始。如果,人類繼續無視氣候的變化,或者只是僅僅採取象徵性的措施。那麽,人類未來的前景是黯淡的。氣候變化的破壞性後果,並不會簡單地以線性的逐漸加強的方式顯現。相反地,氣候變化會與時間推移,二者可形成扭角之勢,而突然增大前者的破壞力。因爲,一旦越過了臨界點,氣候變化的破壞力的反饋強化循環,便會開始發生作用。

作爲社會共同的道德責任,關注氣候變化與呼籲社會正義,是直接相關聯的。人類在能源生産方面做出的決定,不一定影響到所有人,但對那些被特權階層視爲「邊緣人」的群體,則可能會造成嚴重的影響。在美國,氣候變化對窮人已經造成了越發不公的結果,而這在有色人種的社區顯現得尤爲突出。在加拿大、阿拉斯加,以及北極圈內的北部平原地區,原土著居民也正目睹著自身傳統家園的神聖性,被那些尋找新石油、礦産與天然氣儲備的公司所褻瀆、踐踏。

西方世界造成了全球二氧化碳排放的最高累積,但受氣候變化影響最大的,卻是那些二氧化碳排放量低的國家,是那些生活在非洲、南亞、東南亞、太平洋島嶼及拉丁美洲等國的人們。在這些國家,人民正經歷著災難性的洪澇、地熱浪潮、糧食與水的短缺,有的甚至因此永遠失去家園。隨著氣候變化的進一步加劇,勢必加速使這些國家變得不再適宜人類居住。其導致的後果,可能掀起大規模的向歐洲及其他國家的移民浪潮,這無疑將加劇地區之間的緊張局勢,可能引發局部衝突,甚至戰爭—就如我們所看到的敘利亞及蘇丹的境況一樣。

因此,人類需要從時間的觀點,來看待自身的處境,超越當下,考量做出的選擇將如何影響後人。人類今天做出的決定,對明天、明年乃至未來十年,都將産生影響。而這種影響將會以漣漪式的方式,波動著未來幾世紀。由人類引起的氣候變化,正朝著不可逆轉的持久風險境地奔去,侵蝕著後世人類的前途命運。

應對氣候變化方面,人類做出的選擇—無論是在區域、國家或者全球的層面上—都要避免狹義上的「氣候正義」,而應具備更爲廣義的道德內涵。因爲,人類在應對氣候變化方面做出的選擇,影響範圍超出了任何特定的族群或地域,並決定著自身文明將趨向繁榮,還是步入崩潰;人類應對氣候變化做出的選擇,超出了人類自身的利益,支配著地球上所有生物的命運,決定著脆弱但互爲依存的地球生態系統是否將因此遭到致命破壞。目前,地球上已經有成千上萬的物種滅絕。在北美,有一半的鳥類正處在滅絕的危險之中。因此,人類在做出選擇時,不僅要考慮到對自身産生的影響,還必須考慮到地球上與人類共生的其他生物。

在能源政策方面,人類面臨兩項主要的道德義務,即便這兩項義務初看來似乎是自相「矛盾」的:一方面,是提升全球數十億每日爲獲得足夠的食物、住房、醫保,與其他基本生活必需品而苦苦掙扎,深陷貧困泥沼的人們的生活水平;另一方面,是保留地球自身可持續發展的能量,使人類對地球資源的採用,不至於破壞其再生的能力。人類必須正面解決這似乎「矛盾」的道德困境:一方面,我們要採用新能源的生産方式,以防止氣候變化失控;另一方面,改變人類現有經濟體制,確保財富與資源的分配更加合理,實現人類的共同繁榮。

未來,我們若能快速向清潔及可再生能源型的生産經濟模式過渡,則能從根本上實現基於氣候生態道德責任之上的社會正義與生態持續發展的良性統一。目前,由風能與太陽能生産的電力成本,已大幅降低。陸上風能電力,比用煤炭發電,更具成本競爭力,甚至更爲便宜。在幾年內,太陽能發電的成本,也有望以相似的速度降底。

爲實行向清潔能源經濟過渡,人類不僅需要改變經濟策略,而且需要改變指導人類決策與行動的價值觀念。實現這種改變,人類將有需要發展出新的更加健康文明的社會與經濟組織模式。當前的資本主義市場經濟模式,關注的是經濟的增長、利潤的擴大以及政治權力的集中。這種模式,對造成當下氣候變化的危機,應當負有主要的責任。爲避免災難,人類最終需要運用「美好生活」的新模式,優先其他事項,以取代現有的資本主義市場經濟模型及其背後所隱藏的「金錢利益」以及「經濟支配」至上的價值觀念。

所以,人類應該替代資本主義市場經濟世界觀,尋找一種能夠呵護生命多樣性及尊重自然的發展模式,以阻止令人痛心的物種滅絕,保護動物免於殘害。此種模式將使人類重新恢復對地球與大自然的敬畏,以及對宇宙不可思議力量、法則的崇敬。而此中最具挑戰的,則是肯定人神聖不可侵犯的尊嚴,拒絕將人降格爲創造財富的工具的不道德思維。

應對這一挑戰,要求人們以新的思路來考量現有的經濟運作;以充足性原則支配下的「穩態經濟」,取代無限擴張、面向無休止生産與消費的經濟觀。充足性原則,使人意識到,物質豐富帶來的成就感存在著侷限性。當然,充足性原則也使人意識到,一定程度上的物質繁榮標準,對於缺乏適當住房、營養食品、清潔空氣以及醫療福祉的人而言,同樣至爲重要。缺乏這些,人們將無法生存。但是,一旦達到了令人滿意的物質生活條件之後,人類要想獲得更深層次的滿足感,則須將物質之外的其他需求列入優先考慮範疇之內—如有意義的人際關係、服務他人、審美與知識追求,以及精神修練。這些才是衡量美好生活的標準,而不是所謂的定量財富。

向「穩態經濟」渡過,不僅需要改變外在的組織體制,還需要改變人類的內在思維慣性。目前,人類的思維慣性沿著貪、瞋、癡的軌道,向外蔓延,塑造著人類的社會制度與政策。貪,推動著經濟體消耗大量的化石燃料,在利潤最大化的同時,也使地球充滿了有毒害的廢棄物;瞋,不僅是戰爭與暴力的根源,並且使人對數十億遭受饑餓、乾旱與毀滅性洪澇的人們無動於衷;癡,否定現實,拒絕認知「實相」。爲創造一個真正可持續的世界,人類所採用的準則與政策,必須以難信難了之「諸法實相」爲導。唯如此,才可能激發出一種布施與慈悲的宏大精神,將人類與所有有情衆生的利益,置於狹隘的自私自利的欲望主張之上。

作爲佛教徒,我們應視創造可持續發展世界的努力,爲修行菩薩四弘誓願的一部分:

衆生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷;

法門無量誓願學,佛道無上誓願成。

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