正念,使浮躁遠離

一、浮躁的時代,浮躁的心

很多人都說,今天是個浮躁的時代。這種浮躁表現在哪裡?不在別處,就在我們每個人的身上,在我們當下的心理狀態。我們不妨看看自己的心,其中有多少妄想在此起彼伏,又有多少情緒在糾纏不休?在這些沒完沒了的念頭中,我們就像波濤上搖曳的孤舟,時而被沖向這裡,時而被甩向那邊,片刻不得安寧。

現在有個說法叫做「「亞健康」,事實上,這正是多數人面臨的現狀,似乎還沒有病倒,但潛在的問題很多,健康的隱患很多。值得關注的是,亞健康不僅是身體上的,同時也是心理上的。對現代人來說,交通和資訊發達,已使我們的生活空間比以往有極大的拓展。但是我們的內心並沒隨著視野的開闊而開闊,而是正相反,它似乎有著更多的焦慮、恐懼、緊張;有了更深的憂鬱、孤獨、不安。

這些情緒就像不速之客,常常在我們毫無防備的情況之下突然造訪,並輕易地反客為主。於是,我們只能在情緒的攻擊下束手就擒,毫無招架之力。想靜,靜不了,心亂如麻;想睡,睡不著,輾轉反側;想放,放不下,患得患失。可以說,很多人甚至已經失去了休息的能力。原因是什麼?就是當我們面對各種情緒時無法自主,只能無奈地處在被選擇中。

當焦慮襲來,我們無法化解;當孤獨襲來,我們無處迴避;當憂鬱襲來,我們無力對抗。我們只有被動地承受著,又或者,投入另一個目標來轉移焦慮、孤獨帶來的痛苦。我們常常把時間消磨在沒完沒了的工作和娛樂上,以為這樣就能把痛苦遠遠地甩在身後,讓它追不上。事實上,這種做法只能讓心變得遲鈍,變得麻木,變得對痛苦不那麼敏銳,不那麼在意,除此,什麼也改變不了。當我們拼命工作或縱情娛樂時,痛苦只是暫時潛伏起來,卻從來不曾離開過。

所以,今天的人普遍活得很累。我們總是要不停地做著什麼,玩著什麼,總要把時間塞得滿滿的才覺得踏實,否則就會「閒得發慌」。是什麼讓我們如此不安?是什麼讓我們沒有能力享受一份清閒?沒有能力靜靜地面對自己,和自己相處?

二、尋找調心之道

原因不是其他而是我們與生俱來的無明,及由此帶來的煩惱和痛苦。

所謂無明,就是看不清自己的內心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念頭是什麼時候生起,又是什麼時候占據我們的心。我們以為,所有念頭都是這個「我」想出來的,都是為這個「我」服務的。事實上,我們很多時候都沒有能力主動選擇念頭,而是被念頭所選擇。

如果我們有能力選擇,一定不願意在負面情緒中無法自拔,徹底失控。當我們生氣的時候,能讓自己立刻心平如水嗎?當我們緊張的時候,能讓自己立刻放下包袱嗎?我們沒有能力選擇念頭,也就沒有能力選擇行為,沒有能力選擇命運,這就使得人生陷入一種身不由己的狀態。對這種生命狀態,我們是否感到滿意?我想,多數人所以來參加禪修,正是不滿這樣的現狀,不滿於這樣的被選擇。

禪修,就是要幫助我們改變這種狀態。這就需要看清那些來來去去的念頭,進而對它們進行管理和規範。發展其中的正向心理,制止其中的負面心理。從這個意義上說,禪修就是一門調心的技術。掌握這門技術,就能讓那些反客為主的念頭各就各位,從它們手中奪回主權。其實,禪修並非佛教所特有,而是世間和出世間的共法。兩者的不同之處就在於見,這就需要以佛陀教導的法為實修指南,為檢驗標準。

佛法有三藏十二部典籍,也有眾多的修行法門。前者是理論,是見地;後者是實踐,是禪修。所謂見地,就是通過學習佛法,瞭解心念的運作規律,瞭解心靈世界究竟有哪些內容,每種心理又是如何形成並發展的,以及對此進行調整的方法和次第。所以佛法自古便有「心學」之稱,是一門幫助我們從瞭解內心到體證生命潛在覺性的學修體系。

三、貪瞋癡製造問題

佛法以緣起看世界。這就告訴我們,每種想法和情緒既非無中生有,亦非一成不變,而是在特定因緣和觀念引導下形成的。錯誤的觀念,正是負面情緒產生的土壤。

就像我們對某人或某物生起貪心,這種貪從哪裡來?為什麼我們會貪戀這個而非那個?為什麼會被貪心驅使著,致得不到就寢食難安!得到了又唯恐失去?這正是來自我們的價值觀、審美觀,及這樣那樣的種種觀念。

我們覺得這個人或物很重要,很喜歡,當這種思維被反復強化之後,貪心就會隨之增長,從動心發展為動力。最終,從開始的一點點貪念,逐步增長到鋪天蓋地的貪,徹底地籠罩你,左右你,促使你不斷的為之奮鬥。而在奮鬥的過程中,這個對象的重要感,又會得到進一步的鞏固。

貪是如此,一切心行的運作規律都是如此。我們對某人生起瞋心,反復想著他的壞處,瞋心就會迅速擴大。我們對自己生起執著,時時想著自己的長處,我們的慢心也會隨之增長。我們不妨觀察一下,有哪種心理不是在相關因緣下產生並發展的?

身為凡夫,我們的心念往往和貪、瞋、癡密切相關。事實上,這正是我們所以成為凡夫,所以流轉生死的根本。因而佛教稱之為三毒,即危害心靈健康的三種病毒。其中的癡就是無明,也是一切問題的源頭。

無明就是心靈的黑暗,看不清自己的本來面目,看不清潛藏的覺悟本性。因為看不清,就會對自己產生錯誤設定,把種種不是「我」的東西,當做是自我的替代品—譬如身體、相貌、地位、身份…等等。我們已經完全認同了這種替代,從未產生懷疑。對很多人來說,如果連這個與生俱來的身體都不能代表「我」,恐怕是一個近乎荒謬的觀點,並且遠遠超出我們的理解和承受力。

事實上,我們安立為「我」的這一切,我們所擁有的身體、相貌、地位、身份,雖然和我們有關,但只是暫時而非永久的關係,更不能真正地代表「我」。如果對這點定位不清,就會產生堅固的執著,進而形成依賴。因為依賴,就希望它是永恆的,希望身體永遠健康,希望相貌永遠年輕,希望地位永遠穩固,這樣才足以成為我們的支撐,讓我們覺得安心與安全。

但我們面對的現實是,身體會死亡,相貌會衰老,地位會失去,身份會改變。不必說整個世界,僅僅是我們生活的這個城市,每天都有許許多多的人走向死亡,每年都有許許多多的天災人禍發出警報。這些現實不斷衝擊著我們的安全感,使我們覺得這些依賴是岌岌可危的,是靠不住的!僅僅因為擔心失去自己所擁有的,就足以使我們產生焦慮,甚至是非常嚴重的焦慮。一旦真的失去,孤獨、沮喪乃至瞋恨也就在所難免。

所以說,各種負面情緒的根源就在於貪瞋癡。而由無明產生的種種錯誤觀念,又對負面情緒起著推波助瀾的作用。在這些情緒的攻擊下,我們常常連對手在哪都分辨不清,自然不會有還手之力。其結果,就是不斷縱容這些情緒,使其興風作浪,泛濫成災。

四、戒定慧成就解脫

禪修所做的,就是幫助我們培養正念,把心帶回到當下。這樣,我們才能從情緒和妄想的纏縛中脫身而出。如何才能把心帶回當下?佛教中,最基本的修行就是戒定慧,又稱三無漏學,也就是三種導向智慧的途徑。其中,又以戒為基礎,所謂由戒生定,由定發慧。

今天這個世界,為什麼有那麼多的問題?物質條件日益改善,自殺率卻居高不下;娛樂方式應有盡有,抑鬱症卻不斷增多。從環境來說,看看這些年頻頻發生的各種災難,就知道我們生存的環境,已經嚴重惡化的程度。所有這些問題,歸根結底,是源於人的心理問題,源於人類的生活方式。

因為我們的內心混亂,所以就會有混亂的生活觀念;因為我們的觀念混亂,所以就會有混亂的生活方式。現在有個流行詞叫做「某某控」,而這個「某某」,可以是娛樂,是衣食,是工作。更具控制力的,則是日新月異的電子產品,以及伴隨這些產品而來的種種功能,或者說,是種種誘惑。面對這些無所不在的誘惑,我們是無力自主的,只能被它們牽引著,並不斷追隨一代又一代的新品。我們只知道新一點,更新一點;潮一點,更潮一點。卻不曾看到,這種追逐,使我們的心變得多麼混沌,多麼盲目!

人類如果不建立一種智慧的生活觀念和健康的生活方式,是不可能改變心態,也不可能改變生態環境的。佛教所說的戒律,就是幫助我們簡化生活,進而達到簡化內心的效果。如果把心比做一潭泉水,負面情緒就是其中的垃圾。我們的生活越復雜,製造的垃圾就越多,帶來的污染就越大。

平常的人,心總是在東攀緣,西攀緣,片刻不得停息。這就會使內心的垃圾不斷攪動和翻滾起來。通過專注一個所緣,其他的念頭就不再有機會活動。當心漸漸平息,我們會發現,原來每個人內心都有認識自己的功能,都有覺知心念活動的功能。

所以在禪修過程中,需要有止有觀。這個止,就是使心持續地安住在一個對象上,以此培養心的專注力和穩定性。在這個基礎上,可以進一步修觀。就像一潭水,當雜質沉澱下來,它就恢復了原有的清澈,恢復了原有的照物功能。這時再往裡邊扔一根草,或扔一塊石頭,就會看得清清楚楚,但又不會去追逐這根草或這塊石頭。

當內在的觀照力產生,我們才有能力看清內心的一切活動,在念頭生起的每個當下都清清楚楚。因為清楚,就不會盲從,不會隨轉。當我們對念頭和情緒保持距離,就有能力照破它,化解它。

事實上,這種力量是我們內心本來具備的。所以,佛教提倡「自依止」,也就是依靠自己。在修行路上,每一步都要靠我們自己去走,每一個障礙都要靠我們自己去跨越,沒有誰可以代替,也沒有誰可以包辦。但僅僅靠自己還不夠,因為心靈世界錯綜複雜,有暗礁,有歧路,有陷阱,有幻象,沒有經驗豐富的老師,或沒有切實可行的方法,隨時都可能迷失方向,半途而廢。所以,我們在自身努力的同時,還需要方法,需要有善知識的指引,也就是「法依止」。

五、從內觀到禪宗

佛,就是覺者,意味著生命的徹底覺醒。反過來說,眾生就是迷者,是處在顛倒迷惑的狀態。但我們不必氣餒,因為佛陀已經告訴我們轉迷成悟的方法。佛陀出現在這個世間的最大貢獻,就是發現每個眾生都具有覺悟的潛質,具有自救的能力。

這個覺悟潛質就是佛性。禪宗正是立足於這樣一個見地,講直指人心,見性成佛。所謂直指,就是通過特定手段,幫助學人以最直接的方法去體認心靈內在的覺悟本性,從而完成生命的自我解脫。這也就是《六祖壇經》所說的:「菩提自性,本來清淨,但悟此心,直了成佛。」每個人都具有本來清淨、無垢無染的菩提自性,只要體認到這個覺悟本性,我們在生命的某個層面就與佛菩薩無二無別了。

也正因為方法直接,手段猛利,所以禪宗對學人的根器要求很高,必須上根利智方可。所謂上根利智,就是心靈的塵垢很薄。只有這樣,才能在善知識的點撥下直接契入,徹見本心。如果把覺性比做陽光,那麼塵垢就像遮蔽陽光的雲層。如果雲層太厚,就會遮天蔽日,使陽光難以照射出來。同樣,我們雖具有覺悟本性,但因為煩惱深厚,塵垢重重,所以慧光也無法顯現。

禪宗在唐宋時期大德輩出,盛極一時。有記載的開悟者達數千人,但宋朝之後卻逐漸衰落。原因雖多,但主要在於兩點,一是大善知識越來越少,二是學人根機每況愈下。很多人雖喜歡禪宗,但多半都流於口頭禪,能依禪宗見地著手修行者為數不多,相契者更是寥寥無幾。

我們看到這樣一種現狀,同時也看到,南傳的內觀正可以彌補這方面的不足。一方面,它和禪宗有某些相通之處;另一方面,操作起來較為容易。可以說,我們只要用心去做,都是可以修起來的。所以,「觀自在禪修營」的定位,既有內觀的觀,也有禪宗的禪;既有觀照般若的層面,又有實相般若的層面。

有因緣來參加這樣一個禪修活動,非常難得。希望大家在這幾天之內放下萬緣,不論在座上還是座下,都要保持觀照,精進努力。禪是無所不在的,是超越任何形式的。打坐是修行,吃飯是修行,走路也是修行。我們要把每件事都作為禪修的所緣,作為培養覺知力的所緣,時時提起正念,安住當下。讓每一分都不要空過,讓每一秒都了了分明。

大家在社會上都很忙,能夠請七天假,想必大不容易。而寺院要組織這樣一次活動,也要投入許多人力物力。希望大家珍惜因緣,莫將容易得,便作等閒看。現在社會上佛學已成為熱門,也舉辦了很多與佛學有關的課程,收費很高。有些人可能覺得繳錢的會比較珍惜,也會比較用心。但作為寺院來說,我們是以成就大眾為目的。大家能在七天的活動中有所收獲,才是寺院最高興的事。從另一方面來說,參加者唯有認真修行,才不辜負護持你們前來禪修的家人和同事,及為大家創造禪修環境的道場,為大家提供各項服務的義工。

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